Татарская семья. V. Отношение к проблеме войны и мира. Веротерпимость. VIII. Мусульманское образование

Настоящий документ, принятый на IV Всероссийском Форуме татарских религиозных деятелей , излагает базовые положения Ислама и его учения по вопросам государственно-конфессиональных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. Документ также раскрывает позицию татарского мусульманского духовенства в сфере взаимоотношений с государством и светским обществом. Его основным предметом является фундаментальные богословские и социальные вопросы , а также те стороны жизни государства и общества, которые были и остаются актуальными для татаро-мусульманского сообщества в начале ХХI века и в ближайшем будущем. Концепция призвана стать шагом к консолидации татарского народа на основе Исламских ценностей.

I. Ислам в истории татарского народа

Ислам в Поволжском регионе начал распространяться в VII-VIII веках в результате многолетних торгово-экономических и культурных взаимоотношений с восточными странами. Новая веха в истории начинается с 922 года, после визита дипломатической миссии посольства из Багдада, которая официально признала Волжскую Булгарию частью мусульманского мира.

Конец IX - начало X вв. для Волжской Булгарии стал периодом становления не только государственности, но и религиозно-правовой системы. Уважительное отношение ханафитского мазхаба к альтернативным точкам зрения и местным обычаям способствовал ускорению распространения Ислама мирным путем.

В Золотой Орде в религиозно-правовой сфере ситуация была схожей с булгарским периодом. Задачей религиозно-политического руководства этого государства было достижение порядка, мира и благополучия в стране. Именно это и обеспечивал Ислам, допускающий разные мнения, если они не навязываются силой. В Золотой Орде это проявлялось в отношении Ислама к другим религиям и в отношении к внутримусульманским различиям. В столице Золотой Орды жили ученые-богословы разных мазхабов - ханафиты, шафииты, маликиты, а также суфии.

Следующий этап истории Ислама начался в середине XIV столетия с образованием самостоятельных татарских ханств - Астраханского, Казанского, Сибирского и др., в которых ханафитский мазхаб был установлен в качестве официальной богословской школы. В течение X – первой половины XVI вв. Ислам в них развивался не только в контексте абстрактных мусульманских доктрин, но и в рамках тех социально-экономических и политических условий, которые складывались в этих государствах.

Во второй половине XVI века татары потеряли свою государственность, что нарушило естественный ход жизни татарского общества. Задачу сохранения основ традиционного общества в эти непростые годы взяли на себя те структуры, которые были прочно вплетены в духовную жизнь народа. Роль такого общественного института как сельская община усилилась и именно она выполняла функции органа самоуправления. Ислам в татарском обществе в XVI-XVIII вв. обеспечивал стабильность. Не избавляя общество от потрясений, он способствовал сохранению в нем элементов социальной структуры и продлению культурных традиций. Религия в татарском обществе обнаружила высокую способность к выживанию, выполняя в немалой степени функции социальной интеграции, определенного института «правопорядка». Сохранившиеся религиозные институты обеспечивали единение и примирение социально и политически разнородных элементов и делали возможным самоорганизацию татарского общества.

Вместе с тем, во второй половине XVIII в. стало ясно, что общество во многом нуждалось в создании дополнительных социально-политических и идеологических институтов. Постепенно и российские правящие круги, особенно при Екатерине II, осознали, что непринятие во внимание интересов татарского общества, функционирующего в основном на универсалистских связях Ислама, сохраняет серьезный очаг нестабильности внутри России. Поэтому необходимо было выработать более эффективные, чем христианизация, механизмы вовлечения татарского общества в российскую государственную систему. В 1788 году было создано Оренбургское Магометанское Духовное Собрание. Интенсивное строительство мечетей и открытие при них мектебов и медресе в конце XVIII - начале XIX веков татары использовали для создания самостоятельной системы народного образования. Со временем она стала мощной интеллектуальной базой для распространения новых идей и обновления социальной базы национально-культурного движения среди татар.

XVIII век наметил поворот татарского общества на путь современного развития, но одновременно общественное сознание развивалось в тесной связи с традиционными представлениями и идеями. Общественная и религиозная мысль конца XVIII - начала XIX веков отражала именно эту двойственность общественного сознания. Она возникла как результат взаимодействия двух направлений - понимания необходимости радикальных идейных изменений и сохранения силы традиций. В этих условиях новые взгляды, концепции и нормы могли быть осмыслены только сквозь призму Ислама в привычных для народа образах и понятиях.

Джадидизм, определявший одну из основных тенденций татарской общественной мысли второй половины XIX - начала XX вв., возник как реформа системы религиозного образования. Татарское общество нуждалось в новой системе мироощущения, в новых ценностных ориентирах. Джадидские учебные заведения прилагали большие усилия к тому, чтобы навести мосты между современным (в том числе и светским) знанием и мусульманской культурой, внедрить современные науки в систему мусульманских знаний. Это означало внедрение элементов светской модели мировосприятия, основанной на принципах рациональности, универсальности и объективности. Сторонники старого метода (кадимисты) видели в джадидизме угрозу мусульманской культуре и мировоззрению. Теоретической базой кадимизма стала идея о том, что фундаментом общества является естественным образом сложившаяся целостность, имеющая органический характер. Важнейшим элементом кадимизма является также тезис о необходимости сохранения традиций, представляющих собой мудрость предков, отрицание которых может привести к исчезновению татар как этноконфессиональной общности.

До начала XX века Ислам оставался важнейшим элементом мировоззрения и определял не только морально-этические, но и общественно-политические представления значительной части населения. С одной стороны, в обществе усиливается поляризация политических сил, особенно после российской революции 1905-1907 годов, с другой - обращаясь к массовому сознанию, эти политические силы учитывали исламский фактор.

Приход к власти большевиков в 1917 году не сразу внёс кардинальные изменения в общественно-политическую жизнь региона. Надежды на сохранение и возрождение национальной культуры и традиционного образа жизни татарская интеллигенция возлагала на Духовное управление, созданное в качестве единственного органа духовно-религиозного характера в 1917 году уже самими мусульманами. Большое значение в 1920- е годы уделялось проблемам религиозного образования и средствам массовой информации. Действительно, до конца 1920-х гг. определенные условия для их сохранения ещё были.

Но генеральная линия партии большевиков на атеизацию населения развивалась в направлении ужесточения предпринимаемых мер, что способствовало вытеснению религиозных объединений из сферы общественной жизни и устанавливало множество ограничений. Признание властями перегибов в проводимой религиозной политике не сдержало волну юридически оформленных антирелигиозных действий, которые своего пика достигли к середине 1930-х годов.

Верующие стали терять связь с религиозной организацией и официальной религиозной идеологией. Немногочисленные мечети сохраняли религиозную обрядность, в минимальной степени знакомя с религиозным мировоззрением. Ислам переместился на бытовой и обрядовый уровень, однако именно эта сфера оказалась практически недосягаемой для официальной идеологии. В условиях ликвидации системы религиозного образования, ограниченности количества действующих мечетей, официальная религиозная структура не могла полностью удовлетворять потребности верующих. Если в 1917 году в Казанской губернии было 1152 мечети, то в 1952 году количество зарегистрированных мечетей по всей стране снизилось до 351, а к началу 1965 года - до 305. Поэтому стихийное формирование института неофициальных священнослужителей (неофициальных мулл), знающих Коран и способных совершить необходимые культовые ритуалы, вполне объяснимо. Не имея элементарной богословской подготовки, эти муллы, однако, сохраняли позиции Ислама на бытовом и обрядовом уровне.

Во многом благодаря им в эти годы мусульманскую веру удалось сберечь. Правда, свою роль сыграла и завидная устойчивость Ислама как формы общественного сознания, его способность адаптироваться к изменяющимся социальным и политическим условиям.

Сегодня внутри уммы России происходят серьезные процессы, требующие ответа на принципиальные вопросы, связанные с перспективой исламского возрождения. Мусульманское сообщество вступило в очень важный этап своего становления. Оно организационно-структурно оформилось, но все еще не определилось в богословских ориентирах и основных принципах своего функционирования. Особая значимость нового этапа заключается и в том, что сегодня необходимо приложение больших интеллектуальных усилий, чтобы четко обозначить необходимые ориентиры исламского возрождения.

II. Богословские ориентиры татарского народа

I. Подавляющее большинство татар исповедует Ислам, сохранивший свою чистоту в лоне суннитского направления, известного как Ахль ас-Сунна валь-Джамаа (Последователи Сунны и согласия общины). Под этим термином понимается большинство (по некоторым оценкам более 90% мусульман мира) уммы, которые избрали своим ориентиром в мировоззрении Сунну (традицию) нашего благословенного Пророка Мухаммада (с.а.в), традицию его сподвижников (сахаба) и их преемников (табиин). Ахль ас-сунна валь-джамаа – это последователи традиционного т.е. суннитского ислама или четырех суннитских мазхабов (ханафиты, маликиты, шафииты, ханбалиты) в вопросах практики и двух суннитских толков (матуридиты и ашариты) в вопросах веры. В России получили распространение ханафитский (тюркские народы, черкесы, кабардинцы, адыги, осетины) и шафиитский (дагестанские народы, чеченцы, ингуши) мазхабы.

Главным образом Ислам проникал в регион проживания предков современных татар через Среднюю Азию и Хорезм. Поэтому исламские традиции и учения богословских школ этого региона (ханафизм, матуридизм, суфизм накшбандиййа и йасавиййа) постепенно распространились в Среднем Поволжье и Урале. С тех пор ханафитский мазхаб стал основой религиозной традиции татар. Основоположник мазхаба, аль-Имам аль-А‘зам Абу-Ханифа Ну‘ман ибн Сабит (ум. в 150 г.хиджры), принадлежал к поколению табиинов и являлся первым исламским ученым, систематизировавшим исламское право (фикх). В своей «Истории» аль-Хатиб аль-Багдади передает, что ученик имама аш-Шафи’и ар-Раби’ сказал: «Я слышал, как аш-Шафи’и сказал: «В том, что касается фикха, все люди нуждаются в Абу-Ханифе, ибо он был одним из тех, кому было оказано содействие в постижении фикха».

II. Ислам ханафитского толка и факт официального принятия Ислама сделали предков татар единым народом, понятие «мусульманин» стало основой их самосознания и идентичности. Исторически сложилось, что большинство ханафитов, в том числе и татары, следуют матуридитской школе суннитской теологии. Имам Абу-Мансур Мухаммад ибн Мухаммад аль-Матуриди (ум. в 333 г. хиджры), потомок сподвижника Абу-Аййуба аль-Ансари из Самарканда, как и другой суннитский имам аль-Аш‘ари, потомок сподвижника Абу-Мусы аль-Аш‘ари из Басры, известны как активные защитники суннитского вероучения. Имам аль-Матуриди сформулировал и систематизировал положения исламского вероучения, в свое время установленные в общем виде Имамом Абу-Ханифой. Вероубеждение, сформулированное Имамом аль-Матуриди, основано на Священном Коране и Сунне нашего благословенного Пророка Мухаммада (с.а.в.) Матуридиты и ашариты исповедуют в основных вопросах веры одинаковые убеждения, их различия являются формальными или касаются частных вопросов веры. Матуридиты, как и ашариты, убеждены в том, что великие имамы Ахль ас-Сунна валь-Джамаа, такие как Абу-Ханифа, Малик, аш-Шафии, Ибн Ханбаль, ат-Тахави, аль-Ашари, аль-Матуриди и другие, имели одинаковое вероубеждение в основных вопросах веры (акыда), поэтому все, кто следует этим имамам в вероубеждении, являются приверженцами Ахль ас-Сунна валь-Джамаа.

Современные татары-мусульмане, несмотря на годы гонений на религию и затем распространение т.н. «чистого» Ислама, продолжают оставаться матуридитами и понимают, что их предки были на правильном с точки зрения суннитского Ислама пути, осознанно выбрали ханафизм и матуридизм.

Великий татарский ученый Шигабутдин Марджани говорил: «…ал-Матуриди один из главных ханафитов Мавераннахра, виднейший имам своего времени, следовал традициям благочестивых предков из числа сподвижников и последователей Пророка и излагал доктрину имама Абу Ханифы и его ранних последователей, пространно объясняя ее, толкуя, доказывая и подтверждая». Тот из мусульман-суннитов, кто отказывается следовать за имамами суннитов и не признает их последователей в качестве правоверных мусульман, проявляет высокомерие и враждебность к убеждениям сахабов, табиинов и имамов праведных предшественников (саляф).

III. Хотя вопросы фикха не являются основными в шариате, сегодня для мусульман-татар остро стоит вопрос следования практике ханафитского мазхаба. Участились случаи нападок на мусульман, исполняющих обряды по толку ханафитов, со стороны людей, невежественных в вопросах религии, в то время как для суннитских ученых Ислама очевидна правоверность ханафитского мазхаба, выражающего истины Священного Корана и Сунны.

Благодаря своей разработанности и широкой практике, ханафитский мазхаб имеет немало преимуществ и достоинств. Он зарождался в многоконфессиональном обществе, его правовые нормы наиболее полно соответствует российскому правовому и культурному пространству. Имам Абу-Ханифа жил раньше остальных трех имамов, основателей мазхабов, то есть был ближе к чистому источнику знаний об Исламе. В основе внешних связей ханафизма лежит идея мира. Священная война, по мнению ханафитов, не может иметь цели борьбы с неверием, а допустима только как ответ на внешнюю агрессию. Ханафитский мазхаб запрещает выходить на джихад без разрешения родителей. Уголовное право мазхаба предписывает одинаковое наказание как мусульманам, так и немусульманам, совершившим убийство. Отличительными особенностями ханафитского мазхаба является тонкий анализ и всестороннее исследование Сунны. В качестве источников права ханафитский мазхаб, отдавая безусловный приоритет Корану, Сунне, иджме, кыясу и др., принимает во внимание обычаи и устои общества.

Представителей других толков в вопросах веры ханафиты также признают в качестве мусульман, но не считают их приверженцами Ахль ас-сунна валь-джамаа, при этом исходят из того, что нельзя осуждать людей за их убеждения, пока эти убеждения не приносят вред обществу и не угрожают его существованию.

IV. Одним из ключевых понятий для ханафитов является идея о том, что вопрос о вере «великогрешников» надлежит откладывать на Суд Всевышнего и одновременно надеяться на Его милосердие в отношении них. Богословское обоснование концепции приостановления суждения о великих грешниках и несостоятельность обвинения в неверии (такфира) «великогрешников» состоит в разграничении понятий «вера» и «деяние». И в силу этого, факт греха как таковой не мог считаться основанием для признания человека неверующим, что в свою очередь, по законам того времени гарантировало человеку его неприкосновенность.

Абу-Ханифа не выносил поспешных выводов о неверии человека, чьи утверждения были не совместимы с общеизвестными истинами Ислама. Более того, он считал, даже если человек сам себя назовет неверующим, это еще не означает, что так оно и есть на самом деле.

При этом Абу-Ханифа не отрицал взаимосвязь между верой и деянием. «По мне для малогрешника, – учил он, – надежд [на спасение] больше, чем для великогрешника. И сопоставить это можно с двумя мужами. Один из них оказался в море, другой – в маленькой речке. За обоих я боюсь, как бы не утонули; надеюсь, что оба они спасутся соразмерно их деяниям». Указать на признание Абу-Ханифой подобной взаимосвязи важно, чтобы во-первых, отличать его от крайних мурджиитов, считавших, что греховное деяние никак не вредит духовности человека, и потому отвергнутых большинством мусульман, и, во-вторых, чтобы подчеркнуть: Абу-Ханифа – этот поистине великий подвижник благочестия – не оправдывал грех, а лишь считал, что на основании него нельзя обвинять человека в неверии, ибо подобное допущение в конечном итоге порождает нескончаемую череду взаимных нападок, ведущих к кровопролитию.

С принципом приостановления суждения о великогрешниках неразрывно перекликается базовое в исламском вероучении определение веры, которое есть лишь «словесное признание и внутреннее убеждение» (икрар би-ль-лисан ва тасдик би-ль-кальб). Главное в этом двухсоставном определении – не то, что в нем сказано, а то, чего там нет – «должного деяния» (амаль би-ль-аркан), которое включали в понятие веры хариджиты, считающиеся идейными предшественниками ваххабитов. Признание «должного деяния» синонимом веры, в конечном итоге, оправдывало в их глазах такфир («обвинение в неверии») и убийство любого неугодного им противника. Логика здесь проста: за каждым можно признать отсутствие «должного деяния», ведь каждый грешен, и, стало быть, каждого можно признать неверным. Азракиты (ветвь хариджитов) признавали неверным, подлежащим убиению, даже собственных сторонников, не слишком рьяно, по их мнению, участвовавших в джихаде. Нет должного джихада, нет должного деяния. Нет должного деяния, значит, нет и веры. Именно этой логикой руководствуются бандиты, прикрывающиеся идеями Ислама и совершающие убийства и теракты. Неслучайно, даже в наши дни вокруг этого, казалось бы, простейшего определения веры ведется самая настоящая борьба. Так, в старых изданиях «Муаллим ас-сани» вы найдете двухсоставное, ханафитское, определение веры, а в новых – уже трехсоставное, т.е. уже с добавлением «амаль би-ль-аркан».

Абу-Ханифа всю свою жизнь настойчиво боролся за двухсоставное определение веры. В этом вопросе он был более строг и принципиален, чем основатели других мазхабов, считавших, что «должное деяние» можно включить в определение веры, однако подразумевая, что оно является не признаком ее наличия, а свидетельством ее совершенства.

Последовательный призыв Абу-Ханифы отказаться от суждений о внутреннем мире человека, истинности его веры и оставлять подобные вопросы на Суд Всевышнего был нацелен на гармонизацию отношений внутри мусульманской общины. Современные мусульманские богословы могут шагнуть и дальше, если найдут применение концепции учения Абу-Ханифа не только для того, чтобы выкорчевывать из мусульманской жизни хариджитскую практику такфира (обвинения в неверии), но и при выстраивании отношений с представителями других конфессий.

У Ислама есть своя многовековая традиция религиозной толерантности, которая в отличие от традиции Запада с его средневековьем и межрелигиозными войнами имеет более древнюю историю. Преимущество концепции учения Абу-Ханифы в сравнении с западными идеями межконфессионального диалога состоит в том, что она не предусматривает пересмотр и ревизию своего вероучения и позволяет сохранить свою религию в первозданном виде и строить при этом добрососедские отношения с последователями иных религий и мировоззрений.

Поэтому во избежание недопониманий, недоразумений и смуты среди татар-мусульман необходимо придерживаться ханафитского мазхаба. При этом исходить из того, что следование в вопросах обрядов одному мазхабу будет способствовать сплочению татар-мусульман и символизировать их единство. Именно исходя из принципа Абу-Ханифы следовать не букве, а духу закона, необходимо относиться к положениям, сформулированным более 1000 лет назад, оценивая их в условиях современной действительности. Строгое и неукоснительное следование Имаму требуется лишь в вопросах, имеющих категорические ясные доводы из Корана, Сунны, либо иджмы (консенсуса ученых).

V. Доисламские традиции, не противоречащие шариату, исполняемые среди татар после принятия ислама, по ханафитскому мазхабу допускаются, как принадлежащие к категории обычного права (гореф-гадат). Традиции и обычаи, не противоречащие религии и разуму, являются правильными в шариате и одобряемыми. Сам Коран подтверждает этот источник права: «А содержание их и одежда на отце, согласно обычаю (ма‘руф)» (2:233), «А кто беден, пусть тратит по обычаю (ма‘руф)» (4:6). Мусульманские обряды и определенные религиозные деяния, имеющие основу в шариате, не могут являться нововведением в религии (бидгат).

Поэтому, с точки зрения мудрости в дагвате, непозволительно называть нововведениями и запрещать мусульманам празднование мавлида - рождения Пророка (с.а.в.), рагаиба – вечера бракосочетания его родителей – Абдуллы и Амины, чтение определенных аятов и дуа (дога) за упокой души и прощения умершего, ношение хирзов (бэти), использование четок, проведения коранических маджлисов (ашлар), поминок в определенные дни, посещения (зийарат) могил «святых» (авлийа) и т.п. обрядов. Считается, что во время таких праздников Аллах проявляет особую благосклонность к своим рабам. Мусульмане в это время вспоминают о той милости, которую оказал людям Бог, направив Пророка Мухаммада (с.а.в.).

VI. Сегодня многие татары-мусульмане испытывают трудности в понимании некоторых богословских проблем, в основном касающихся практических вопросов религии. Многие считают допустимым использование фетв зарубежных улемов, не знающих реалии нашей действительности. Только свои богословы, хорошо знакомые с местными условиями, способны выводить пригодные шариатские решения. Именно по этой причине сегодня необходимо ориентироваться на Советы Улемов при Духовных управлениях мусульман, работающих в рамках ханафитского мазхаба. Наши ученые, используя труды зарубежных исламских авторитетов, признанных среди суннитов, должны своевременно реагировать на нужды уммы, отвечать на злободневные вопросы в области шариата.

VII. Немаловажно возрождать татарам-мусульманам и свою духовную практику, учение Ислама о нравственности (ихсан), которое гармонично дополнило веру (иман) и обрядовую сторону (ислам). Суфизм (тасаввуф) и его традиции пришли на татарские земли одновременно с распространением Ислама, в основном из Центральной Азии. Поэтому среди татар имели распространение тарикаты йасавиййа, кубравиййа. В XIX- начале XX вв. наибольшее распространение имел тарикат накшбандиййа, названный по имени бухарского праведника Бахааддина Накшбанда, также являвшегося ханафитом по мазхабу. Крупными учеными этого тариката были Мухаммад Закир Камали и Зайнулла Расули.

Суфизм в Исламе отражает, прежде всего, нравственную сторону через обращение к внутреннему миру верующего, к его душевным переживаниям, к созерцанию. Нравственность в Исламе – это жизненная программа, порождающая великолепный образец безупречного, образованного, интеллигентного, приветливого и дружелюбного человека с добрым сердцем, который заботится о благе всего человечества и трудится ради того, чтобы оживить землю посредством религии.

III. Ислам и нации

I. Коран ясно показывает единое происхождение всех людей: «О люди! Воистину, создали Мы вас мужчинами и женщинами и сделали народами и племенами, чтобы вы познавали друг друга. Ведь самый благочестивый из вас перед Аллахом тот, кто наиболее богобоязненный» (49:13). Поэтому в Исламе отсутствует утверждение об исключительности кого-либо только по происхождению или по половой принадлежности. Наш благословенный Пророк Мухаммад (с.а.в.) говорил: «Разве есть у араба преимущество перед не арабом? Разве есть преимущество у не араба перед арабом? Или же у чернокожего перед белокожим, и наоборот? Только в богобоязненности и благочестии заключается превосходство!». Таким образом, в Исламе на первое место выходит духовная близость, а не принадлежность людей к какому-либо роду и племени. Именно поэтому в Коране чаще упоминается термин умма - «община». «Воистину, община ваша – единая община» (21:92). Данное обращение подразумевает, что все мусульмане являются единой общиной, объединенной верой в Аллаха.

Что касается последователей других религий и неверующих, то они относятся к другим общинам. «Если бы захотел Господь твой, то Он создал бы людей общиной, одну и ту же веру исповедующей. Но они остаются различными, за исключением тех, над кем смилостивился Господь твой» (11:118-119). А у каждой общины, в свою очередь, «есть свой посланник. Когда посланник этот придет к ним в день Воскресения, разрешатся их дела по справедливости и не возникнет у них обид» (10:47).

II. Принципом, на котором основывается исламский подход к нации и национальному вопросу, является концепция божественного предопределения и положение о том, что все созданное Аллахом и природа и люди не может быть изменено человеческими усилиями. Руководствуясь этими положениями, мусульманские богословы считают объединение людей в племена и народности внутри религиозной общности вечным и неизменным.

Таким образом, Ислам защищает этническую самобытность и многообразие, существующие в пределах исламских, шариатских норм. Всевышний говорит нам, что создал нас «народами и племенами», чтобы мы «познавали друг друга». Из Сунны нашего благословенного Пророка (с.а.в.) и составленной им Мединской конституции мы видим, что первое поколение мусульман, живших в Медине были, безусловно, единой нацией (общиной). Но в этой общине каждый род и племя сохраняли свою естественную обособленность и самобытность, не вступающую в конфликт с единством нации. Нет сомнения в том, что Пророк Мухаммад (с.а.в.), обладавший огромным авторитетом, мог бы создать из своих последователей однородную общину братьев только по духу, отвергающих кровнородственные связи. Однако этого не произошло. Когда мухаджиры переселились в Медину, пыл веры был так силен, что они стали завещать свое имущество не родным по крови, а ансарам – братьям по духу, Тогда Аллах ниспослал аят о том, что «обладатели родства - одни ближе к другим по книге Аллаха, чем верующие и чем мухаджиры» (33:6), и защитил тем самым кровнородственную солидарность верующих. Множество других аятов Корана также предписывают верующим сохранять эти узы, а разрывающие их вопреки вере считаются грешниками. Отношение Аллаха к значимости созданных им «народов и племен» видно уже из того, что Он называет различия в языке и цвете кожи «Своими знамениями для нас» (см.:30:22).

III. Мусульманские государства у предков татар находились на значительном расстоянии от центров исламской цивилизации. Поэтому этническое сознание у татар сформировалось гораздо раньше, чем в странах классического Востока. В начале XX века в татарском обществе национальные идеи довольно быстро соединяются с Исламом, способствуют укреплению позиции религии и одновременно усиливают иммунитет национальной культуры. Большинство представителей татарской интеллигенции исходили из того, что Ислам является составной частью национальной культуры, морально-этической основой общества, созидательной силой народа, его духовной энергией.

IV. Одно из изречений нашего Пророка Мухаммада (с.а.в.) гласит: «Любовь к родине – есть проявление веры» (Ас-Сахави. Аль-макасид аль-хусна). Россия является Родиной для татар-мусульман. Это государство, в становлении и защите которого наши предки принимали самое активное участие. Сегодня очень важно понимание и осознание того, что каждый мусульманин, живущий в России, имеет широкие возможности самореализации, поскольку государство заинтересовано в выстраивании полноценной конфессиональной политики, в том числе и по отношению к Исламу.

Татары-мусульмане веками живут в соседстве с другими народами и религиями. Это, с одной стороны их обогащает, а с другой, стимулирует к развитию и быть успешными. В этом проявляется и конкурентное преимущество нашего народа перед многими другими мусульманскими нациями. Нахождение на стыке культур и цивилизаций и активное участие в развитии народного хозяйства России, создают предпосылки для татар стать одним из передовых мусульманских народов.

IV. Ислам и вопросы власти

I. Богословские основы доктрины Ислама. Важной особенностью доктрины Ислама является открытость социально-экономическим изменениям, которые сопровождают развитие человеческого общества. Священный Коран и Сунна не оговаривают раз и навсегда единственную форму политического правления, оставляя решения подобных вопросов на усмотрение общественности в соответствии с условиями времени.

Божественная мудрость исламского учения состоит в том, Коран не дает детального регламентирования политической жизни мусульманской общины. В Священной книге мусульман отсутствуют положения о том, каким должна быть форма правления в обществе – монархическая или республиканская, деспотическая или демократическая; каким образом должны соотносится между собой ветви власти – духовная и светская, равно как и законодательная, исполнительная и судебная; каким способом должна учреждаться власть – через избрание правителя, путем назначения его предыдущим правителем или посредством передачи ему власти по наследству; и т.п. Фактически Коран дает в наше распоряжение лишь несколько базовых принципов, на основе которых должен решаться вопрос власти в обществе:

• «О верующие, повинуйтесь Богу, Посланнику и людям повеления». (4:59) Из этого аята следует принцип повиновения «людям повеления» (улю аль-амр), под которыми в исламской мысли понимаются «держатели власти», «должностные лица»;
• «Милостью Божьей, ты мягок с ними; был бы ты грубым или жестокосердным, они непременно отринулись бы от тебя; так прости же им; моли Бога за них и советуйся с ними о делах (амр)» (3:159). С данным аятом коррелирует по смысловому содержанию другой аят, который благовествуют тем, «которые вняли [заповедям] Господа, творят молитву, а дела коих [решаются] советом меж ними» (42:38). Из этих аятов следует принцип консультации-шура правителя со своими подданными. Вне зависимости от формы правления власти должны «советоваться» с народом, отражать в своей политике его запросы и интересы. При этом ключевым является не формальное существование подобных институтов, а реальное наполнение проводимой политики интересами народа;
• «Воистину Бог повелевает вам судить по [всей] справедливости, если вы призваны судить» (4:58). В этом аяте сформулирована идея справедливости (‘адль).

Эти принципы, которые в наши дни могут быть интерпретированы как формы реализации идеи демократии и равенства, составляют основу коранической (исламской) политической теории. Очевидно, что эти базовые ценности носят характер общечеловеческих.

Коранические принципы решения вопроса власти находят свое отражение и в пророческой Сунне, хотя и она также оставляет для мусульманской общины широкое пространство для выбора. Вслед за Кораном Сунна утверждает принцип повиновения носителям власти. Как учил наш благословенный Пророк (с.а.в.), «слушаться и повиноваться есть обязанность мусульманина – в том, что ему нравится или не нравится»; «если кому-нибудь что-то не по нраву в [решениях] эмира, пусть потерпит»; «слушайтесь и повинуйтесь, даже если над вами поставят чернокожего раба».

При этом Сунной оговаривается: «Нет повиновения в непослушании Богу; повиноваться [допустимо лишь] в добром!». Впоследствии данное изречение Пророка (с.а.в.) переросло в один из фундаментальных принципов Шариата: «Нет повиновения тварному в ослушании Творцу» (ла та‘а ли махлюк фи ма‘сыйат аль-Халик).

Ответственность правителя перед подданными благословенный Пророк (с.а.в.) выразил в таких словах: «Каждый из вас – пастырь, и каждый из вас ответствен за паству…».

II. Светское и духовное. Важнейшей задачей современной богословской мысли Ислама является осмысление с точки зрения мусульманской традиции феномена светского государства. В данной связи, в мусульманском сообществе также существует множество представлений. Так, существует мнение что властью правителей наделяет Аллах. Сторонники данной точки зрения ссылаются на аят, который в их толковании звучит следующим образом: «Скажи: «О Боже, Держатель власти (малик аль-мульк)! Даруешь Ты власть, кому пожелаешь, и отнимаешь Ты власть, у кого пожелаешь… » (3:26). Данным кораническим словам созвучен другой аят, в котором говорится: «Бог дарует власть (мульк), кому пожелает» (2:247). Аналогичные коранические утверждения касаются понятия хукм («судейство», «принятие решений», «правление»), которое принадлежит Богу (6:62; 28:70, 88; 40:12) и только Ему (6:57; 12:40, 67).

Священный Коран разделяет религию и политику. Прецедентом тому может служить сосуществование духовной власти, представленной пророком Самуилом, и светской власти, олицетворенной царем Саулом (см.: 2:246–251).

Благословенный Пророк (с.а.в.) четко различал духовную и светскую сферы. При этом, он считал себя авторитетом лишь в первой. Согласно хадисам, Пророк (с.а.в) однажды указал жителям Медины, что незачем опылять пальмы, как они это обычно делали до его приезда. Последовав его мнению мединцы обнаружили, что на следующий год урожай выдался крайне скудным. Прознав об этом Наш благословенный Пророк (с.а.в.) сказал: «Я лишь простой смертный (башар). Если я повелеваю что-нибудь касательно религии (дин), то прислушайтесь к моим словам; а если я повелеваю что-нибудь по собственному усмотрению, то я – лишь человек» или, согласно другой версии хадиса: «Если дело касается земной жизни (дунйа), то это вам решать, а если дело касается религии, то – мне». После чего произнес свои знаменитые слова: «Вы лучше посвящены в делах земной жизни».
Из Сунны следует, что вопросы политики наш благословенный Пророк (с.а.в.) рассматривал также как светскую сторону жизни первой общины. В этих вопросах он весьма часто держал совет (шура) с мусульманами, следуя повелению Всевышнего: «Советуйся с ними о делах их». Сам факт обращения к обычным мусульманам за советом в данной области свидетельствует о светской природе политической жизни – ведь благословенный Пророк (с.а.в.) не стал бы решать духовные, религиозные вопросы с советом-шурой.

В сферу «светского» Пророк (с.а.в.) включал и судопроизводство. Только при таком соотнесении можно понять его слова: «Ведь я – простой смертный (башар). Вы приходите ко мне со своими тяжбами. И бывает так, что кто-нибудь из вас более красноречив в доводах, и я решу в его пользу соответственно услышанному от него. Так знайте: кому я присужу то, что по праву принадлежит другому мусульманину, то это – от пламени Ада, и пусть он сам [думает], принять его или оставить».

III. Светское государство необходимо отличать от атеистического, отрицающего религию в принципе. Светскость следует описывать через позицию, которая выносит личный выбор в вопросах веры в сферу частной жизни. Благодаря этому светское государство может сотрудничать с различными религиозными сообществами и оказывать помощь верующим.

Для многонациональной и поликонфессиональной России светское государство является наиболее оптимальной формой общественного устройства, ибо позволяет представителям разных религий и мировоззрений быть равными в своих правах и возможностях. Сегодня мусульмане впервые в истории своей страны живут свободными и на равных с представителями других конфессий и могут смело утверждать, что светский характер российского государства, вне всяких сомнений, является надежной основой для единения российских народов, которых разными путями Господь собрал под крышей единого Дома – России.

Светское государство – это не страна неверия (куфр), не «территория войны» (дар аль-харб), а территория равных для всех, в том числе и для мусульман, возможностей.

В течение столетий, порой, методом проб и ошибок, за которые наши предки часто платили кровью, российские народы научились и продолжают учиться жить вместе и осознавать свою общую ответственность перед будущими поколениями. Светскость общественного пространства делает эту совместную жизнь справедливой и максимальной комфортной для всех граждан нашей Родины.

IV. Духовная власть. Признавая светское государство Ислам в большей степени рассматривает проблемы духовной власти, имеющей самое непосредственное отношение к внутренней жизни мусульманской уммы, способам ее самоорганизации.
Более глубокого осмысления требует тезис средневековых мусульманских богословов, согласно которому главою мусульман должен избираться представитель рода Курайш. Буквалистское понимание данного принципа обречет мусульман России на невозможность обрести духовного лидера. Формально этот принцип опирается на некоторые хадисы. Однако фактически акцент на необходимости избрания главою мусульман представителя рода Курайш был сделан первыми поколениями мусульман в конкретных исторических условиях как следствие существовавшей политической обстановки.

Со смертью Пророка (с.а.в.) в исламской умме были сформулированы несколько подходов к решению вопроса власти. Наиболее заметные из них были представлены хариджитами и шиитами. Шиизм настаивал на передачи власти по наследству, ее сохранении в «семье Пророка». Хариджиты, напротив, провозгласили, что главою мусульманской общины может стать каждый. Суннитское же большинство заняло среднюю между этими двумя крайними позициями: халиф должен избираться, но не среди всех, а среди рода Пророка (с.а.в.), который включает в себя больший круг людей, нежели «семья Пророка».

При этом идея срединности касается не только вопроса способа легитимации мусульманского лидера, но также и его полномочий и в целом статуса. Во всех этих аспектах, суннитская позиция является серединной. Лидер российских мусульман должен быть определен на основании этого принципа.

В России данные вопросы находят свое решение в рамках тех институтов, которые учитывают специфические условия бытования Ислама в рамках поликонфессионального общества и светского государства.

Лидерами российских мусульман являются руководители институтов Духовных управлений мусульман. Прообразом данного института являлось Оренбургское магометанское духовное собрание, которое было создано в 1788 г., позднее – Духовное управление мусульман, существующий и по сей день.

Данную структуру следует расценивать как реализацию принципов духовной власти мусульман в специфических российских условиях. Институт Духовного управления, являющийся следствием волеизъявления самих мусульман и способом их самоорганизации, стал внутренним, сакральным органом Ислама в России. А его глава – муфтий – духовным лидером отечественной уммы, являющимся, прежде всего, организатором духовной жизни верующих, обладающим соответствующим богословским образованием.

V. Отношение к проблеме войны и мира. Веротерпимость.

I. Проблема войны и мира в Исламе связана с осмыслением понятия «джихад». Джихад означает усердие. С одной стороны, - это борьба с личными низменными страстями, а с другой - это справедливая борьба. В Исламе большой джихад (усердие в вере) предполагает борьбу человека со своими низменными страстями, инстинктами, преодоление этих страстей, очищение себя от всех недостатков и отрицательных черт, освобождение себя от зависти и ненависти к другим. А малый джихад - это справедливая борьба за веру.

II. Малый джихад предполагает лишь отражение нападения. Аяты Корана по этому вопросу ясны и понятны. Аллах разрешил мусульманам воевать с врагами, которые нападают на них. «Тем, которые подвергаются нападению, дозволено сражаться» (22:39). «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте (дозволенных границ). Поистине, Аллах не любит агрессивных» (2:190). Это указывает на то, что Ислам, хотя и разрешает сражаться, чтобы защищаться, но не разрешает преступать дозволенные границы и совершать агрессию. «Если кто преступает запреты против вас, то и вы преступайте против него, подобно тому, как он преступил против вас» (2:194). Ненависть к агрессии и кровопролитию является принципиальной позицией Ислама.

III. Ислам призывает к мирному существованию со всеми людьми и установлению добрых отношений с ними. В Коране много аятов, поощряющих мусульман строить отношения на основе справедливости, дружелюбия и благодеяния. «Аллах не запрещает вам являть дружелюбие и справедливость к тем, кто не сражался с вами из-за веры и не изгонял вас из ваших жилищ, - ведь Аллах любит справедливых» (60:8).

Ислам призывает к справедливости и миру, защищает свободу и честь человека. Наш Пророк (с.а.в.) сказал о своей миссии: «Я был послан, чтобы совершить благородные, нравственные деяния» (Бухари). Ислам дал человеку право на свободный выбор даже в делах вероисповедания: «Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (18:29).

IV. Ислам запрещает агрессию против других в любом виде и в любой степени, считает, что агрессия против одного члена общества равна агрессии против всего человечества: «Если кто-либо убьёт человека, то это приравнивается к убийству всех людей. А тот, кто эту душу сохранит, тот как бы всех людей убережёт от смерти и заслужит великую награду от Аллаха» (5:32).

V. Ислам предписывает мусульманам быть добродетельными и справедливыми по отношению к последователям других религий, уважать их права, традиции и культуру. В Коране сказано: «Нет принуждения в религии» (2:256). Это означает запрет на насильственное принуждение как к принятию Ислама, так и к принятию любой другой религии. В Коране подчеркивается определенная общность с последователями монотеистических религий - «Людьми Писания»: «Несомненно, убедишься ты, что больше всех дружелюбны к уверовавшим те, кто говорит: Поистине мы христиане» (5:82). Ислам учит относиться друг к другу с терпимостью и принимать тот факт, что между людьми существуют различия. Но человек обладает превосходством не благодаря своему происхождению, а благодаря своему поведению. «Из Его знамений – творение небес и земли, различие ваших языков и цветов. Поистине, в этом – знамение для знающих!» (30:22). В своей прощальной проповеди Пророк (с.а.в.) сказал: «Вы знаете, что каждый мусульманин – брат другому мусульманину. Ни у кого нет превосходства над другим, кроме как в богобоязненности и хороших поступках».

VI. Долг мусульман – донести послание Ислама в ясном виде, но не применять никакого принуждения и не проявлять нетерпимости. Если немусульмане не принимают донесенного до них послания, то следует относиться к ним с добротой и мягкостью, предоставив суд над ними Аллаху. Абу Хурайра рассказывает: «Посланник Аллаха (с.а.в) говорил: «Тот, кто верит в Аллаха и в Последний День, должен либо произносить добрые слова, либо хранить молчание; тот, кто верит в Аллаха и в Последний День, должен относиться к своему соседу с добротой; тот, кто верит в Аллаха и в Последний День, должен проявлять гостеприимство» (Муслим).

VII. Терпимость означает способность принимать тот факт, что люди придерживаются различных идей, верований, имеют разные ценности и обычаи. Она не означает согласия с теми, чьи взгляды отличаются от представлений мусульман, а означает лишь признание их права на несогласие с нами. Именно терпимость является основой соблюдения прав человека и власти закона. Коран напоминает: «Для всякого народа Мы устроили обряд поклонения, которым они поклоняются. Пусть же они не спорят с тобой из-за этого дела. Призывай к Господу твоему, ведь ты на прямом пути! А если они с тобой препираются, то скажи: «Аллах лучше знает то, что вы делаете! Аллах рассудит вас в день воскресенья в том, в чем вы часто разногласили» (22:67-69).

VI. Экономика и мусульманское сообщество.

I. Мусульмане выполняют предписания Аллаха в повседневной жизни - в быту, в бизнесе. Исламом определены дозволенные границы, в которых должно строиться мусульманское общество. Эти принципы – недопустимость нарушения индивидуальных свобод, сохранение семейных уз и преумножение социальной солидарности, опора на моральные ценности и др. Экономические отношения в Исламе напрямую связаны с одной из стратегических целей шариата – защитой имущества, а опосредованно связаны с оставшимися четырьмя: защитой религии, жизни, потомства и знаний. К экономической деятельности, запрещенной Исламом, относятся спекуляция, ростовщичество, демпинг, обман, шпионаж, принуждение к сделке, расточительство, коррупция, производство, продажа, оказание услуг, связанных с запрещёнными шариатом товарами, услугами и действиями: свинины, мяса домашних животных, забитых не по правилам Шариата, алкогольных напитков, табачных изделий, наркотиков, проституции и порнографической продукции, азартных игр, все другие виды сделок, приносящие вред обществу.

II. Среди действий, условий и качеств, необходимых при осуществлении экономической деятельности, выстроенной согласно Исламу является честность. Одним из важнейших принципов исламской экономики является свобода заключения договоров и соблюдение договорных отношений, поскольку почти все сделки основаны на договорно-правовой базе.

Согласно исламскому вероучению в основе получения материальных ресурсов (в том числе денег) лежит труд. Труд в концепции Ислама – нераздельная часть религии. Тот, кто честно зарабатывает себе на жизнь, достоин наивысшей похвалы. Результаты своего труда человек почувствует не только в этой, но и в будущей жизни, и ничто из его деяний не укроется от Аллаха (см.:99:6-8).

Работа – это право и обязанность одновременно. Ислам предоставляет человеку право выбирать тот вид деятельности, который ему по душе. Индивид, однако, должен учитывать общественные потребности в той или иной специальности. Так, совершенно бесполезной окажется профессия ювелира в голодном и нищем обществе, нуждающемся в производителях продуктов питания.
Ислам защищает и тех, кто по возрасту или вследствие физических недостатков не способен трудиться (см.:2:110, 2:254, 9:60, 73:20). Другой богоугодный источник дохода - получение материальных ценностей вследствие заключения признаваемых Шариатом сделок (дар, наследство, купля-продажа и т.д.). Таким путем происходит законный переход права собственности от одного лица к другому.

Находящиеся в распоряжении индивида избыточные материальные блага должны использоваться в интересах всей мусульманской общины (Уммы). Но прежде человек должен удовлетворить свои потребности, а также потребности своей семьи.
Богатство ради самого богатства осуждаемо Шариатом как алчность (см.:102:1-8, 104:1-9). Но оно приветствуется, если происходит справедливое распределение через институты обязательных отчислений (закята), добровольных пожертвований (садака) и вакфа.

Материальные ресурсы верующего не должны использоваться для причинения другим людям вреда. А там, где между людьми существует имущественное неравенство, создается почва для эксплуатации человека человеком, что недопустимо с точки зрения Ислама. Поэтому распоряжение накопленным богатством должно ограничиваться интересами других лиц.

Деньги должны постоянно находиться в обороте. Владельцу избыточных средств следует обратить внимание на нужды общества, чтобы умело и с пользой для Уммы употребить свой капитал.

III. Ученые называют следующие основные преимущества исламской экономической модели для государств: стабильная экономика; большая социальная ответственность государства перед индивидами; сокращение разрыва между богатыми и бедными; сокращение долгового бремени, лежащего на государстве и др.

Использование исламской экономической модели в России поспособствует привлечению инвестиций из мусульманских стран, позволит наладить более тесное экономическое сотрудничество со странами-членами Организации Исламского Сотрудничества и др. Ориентация татар-мусульман на исламскую экономическую модель будет способствовать этизации бизнеса, что весьма актуально в условиях «дикого капитализма».

Институты исламской экономики реализуются через:

• Исламские банки. На территории РФ уже существуют финансовые дома и товарищества на вере, предоставляющие финансовые услуги в соответствии с требованиями шариата. Создание же полноценного исламского банка требует изменение законодательства с предоставлением банкам права заниматься торговлей, а также осуществлять деятельность без начисления ссудного процента;
• Исламские страховые (такафул) компании. Наиболее приемлемой формой реализации идеи исламского страхования в России являются общества взаимного страхования. Именно эта форма позволяет наиболее последовательно реализовать принципы исламского страхования в условиях российского законодательства;
• Вакфы. Посредством вакфов происходит финансирование благотворительных и образовательных проектов, перераспределение имущества богатых и обеспеченных в пользу неимущих и нуждающихся. Важными условиями являются постоянство в соглашении основателя вакфа и четко прописанные цели, для которых данный вакф учреждается. Для этого необходимо правильное юридическое оформление. В современных реалиях система вакфов реализуема посредством договоров пожертвования, создания фондов целевого капитала и иных правовых инструментов, предоставляемых российским законодательством;
• Закят. Согласно Корану (см. 9:60) претендовать на получение закята могут бедные, неимущие, те, кто занимается сбором и распределением закята. Также закят предназначается для расположения людских сердец к вере, помощи должникам, расходования на пути Аллаха, помощи путникам. Ставки закята зависят от вида имущества и составляют от 2,5% до 20%. Наиболее часто используемая ставка- 2,5%. В частности, она распространяется на денежные средства, ценные бумаги, паи ПИФов;
• Порядок наследования в соответствии с шариатом. Как известно, порядок наследования, установленный в Коране и сунне Пророка(с.а.в.), отличается от системы наследования в соответствии с российским законодательством. Поэтому наиболее оптимальный способ для мусульман реализовать положения шариата, касающиеся порядка наследования, - составлять завещания, в которых будет учтен данный порядок;
• Финансирование жилищного строительства в соответствии с требованиями шариата. Подобные программы очень популярны среди мусульман в западном мире. Благодаря таким программам у мусульман есть возможность на достаточно льготных условиях получить в собственность жилье, не нарушая при этом положений шариата.

VII. Мусульманская община (махалля) у татар.

I. Народы, исповедовавшие Ислам и организовывавшие свою жизнь и повседневный быт на основе Шариата, в городах и сельских населенных пунктах объединялись в локальные мусульманские общины – махалли. История формирования и развития татарской махалли начинается с момента принятия булгарами ислама. При этом в процессе становления она испытала на себе как ближневосточное, так и среднеазиатское воздействие. Известна, в частности, высокая роль строителей и мастеров мусульманского Востока при возведении исламской столицы Волжской Булгарии, которые не могли не принести с собой элементы привычной им городской культуры. Тоже самое можно сказать о булгаро-татарских поселениях золотоордынского периода и Казанского ханства, являвшихся неотъемлемой и органичной частью мусульманской цивилизации.

Ситуация вокруг махалли кардинально изменилась после потери татарами своей государственности. В новых условиях мусульманская община оказалась единственным институтом, который не исчез, а адаптировался к новым условиям. Таким образом, она претерпела кардинальные изменения, приобретая больше черты социальной общины.

II. В махалле имам был знатоком религиозного закона и его толкователем населению, влиял на формирование общественного мнения, осуждал или поддерживал действия того или иного члена общины с точки зрения шариата. Он был духовным руководителем прихожан: следил за их нравственностью, за соблюдением предписаний шариата, осуждал нарушителей. Кроме того, он являлся участником всех семейных событий в их жизни: заключал браки, читал молитвы над больными, присутствовал на свадьбах, поминках и т.д. Причем во всех этих событиях имам находился среди наиболее уважаемых людей махалли. Имам в большинстве случаев одновременно был и учителем местного мектебе или медресе. Деятельность имама в деревне не ограничивалась только религиозными и обрядовыми рамками. Он участвовал непосредственно в управлении всеми делами сельской общины, имея особый голос при решении любых вопросов, вникал во все без исключения гражданские дела, участвовал в сборе налогов.

III. В процессе возрождения Ислама в современных условиях основной акцент пока делается на просветительской работе и возрождении культовых и образовательных учреждений, что вполне объяснимо и отражает первоочередные потребности становления духовной жизни российской уммы. На фоне этого выстраивание мусульманских социальных структур носит менее выраженный характер. Данное обстоятельство коснулось и института махалли, потенциал которого еще не в полной мере осознан и востребован современным мусульманским сообществом. Возрождение института махалли позволит во многом укрепить позиции Ислама среди татарского народа, окажет заметное содействие духовно-нравственному воспитанию современной молодежи, оградит татарский народ от многих недугов современного общества.

Процесс урбанизации, приведший к активному переселению татар из деревень в города, произошедший за последние сто лет, должен, несомненно, учитываться при выстраивании социальной организации духовной жизни современных мусульман. Данные обстоятельства ставят на повестку дня вопрос об учреждении махалли для крупных городов по экстерриториальному принципу.

VIII. Мусульманское образование

I. В современных условиях образование определяет положение государства в современном мире и человека в обществе. Национальная доктрина образования призвана способствовать укреплению в общественном сознании представления об образовании и науке как определяющих факторах развития современного российского общества. Образование в России должно учитывать и конфессиональные особенности, религиозные и духовные потребности народов ее населяющих.

II. Религиозные учебные заведения, входящие в российское образовательное пространство, имеют возможность опираться на многовековой опыт мусульман в системе религиозного образования и традиции; богатое богословское наследие мусульманских народов России, в том числе на труды таких крупнейших татарских ученых, как Г.Курсави, Г.Утыз-Имяни, Ш.Марджани, М.Бигиев, З.Камали, Р.Фахретдинов, Г.Баруди и др.

III. За годы советской власти богатый опыт российских мусульман в области религиозного образования был полностью утерян. Первые мусульманские учебные заведения в постсоветской России появились только в конце 1980-х годов. Это привело к неспособности, на первых этапах, противостоять экспансии различных зарубежных политических течений, использовавших религиозные чувства верующих для их вовлечения в экстремистские группировки.

Поэтому сегодня, для создания современных, конкурентоспособных и национально-ориентированных мусульманских учебных заведений, необходимо знание и использование исторического опыта и современных достижений в сфере религиозного образования. Система образования должна быть гибкой и мобильной структурой, соответствовать духу времени, удовлетворять интеллектуальные потребности общества, повышать престиж имамов в обществе.

К духовному и богословскому наследию надо относиться как к единому целому. Пора избавиться от устаревшего деления на прогрессивные (джадидитские) и консервативные (кадимистские) направления. Такой подход лишает возможности использования разностороннего опыта в сфере образования: в татарской модели мусульманского образования дореволюционного периода джадидизм представлял собой своеобразную форму светской модели образования, кадимистские учебные заведения продолжали лучшие традиции мусульманской учености.

IV. Специфика России, в которой происходит становление исламского образования, обусловлена длительным мирным сосуществованием различных мировых религий и цивилизаций, народов разных языковых групп и традиций, постоянным взаимодействием и взаимовлиянием восточной и западной культур. Поэтому расширение рамок отечественной и международной кооперации с ведущими мусульманскими образовательными, научными центрами и организациями требует вдумчивого подхода - использование той или иной модели полностью в условиях России практически невозможно в силу ее следования определенным мировоззренческим установкам.

V. Сохранение и развитие духовно-канонического единства исламского образования в России в современных условиях организационной и идеологической разобщенности российских мусульман становится особенно актуальным. Находясь под юрисдикцией разных духовных управлений, мусульманские учебные заведения должны объединять свои усилия как для выработки единых образовательных стандартов в области исламского образования, так и для осуществления других важных шагов на пути создания единого исламского образовательного пространства. Это заложит в долгосрочной перспективе мощный инструмент для объединения российских мусульман и на организационном уровне.

IX. Ислам и семейные ценности.

I. Традиционная татаро-мусульманская семья моногамна. Несмотря на безусловно патриархальный характер татаро-мусульманской семьи, в традиции татарского народа, роль женщины всегда была высока как в семейной, так и в общественной жизни социума. В одном из достоверных хадисов (Ан-Насаи) сказано, что «рай находится под ногами матери», а значит, отношение к ней определяет благополучие мужчины в этой и последующей жизни. Также Ислам предписывает мужчинам заботиться о своих матерях, сестрах, дочерях и женах. Принципы традиционного семейного этикета татарской семьи строятся на безупречном уважении и почитании старших младшими, родителей детьми, трудолюбии.

II. Ислам уделяет особое внимание браку и всячески поощряет вступление в него при достижении совершеннолетия, если он готов к этому физически, морально и материально.

Семья является знамением Всевышнего: «Из Его знамений - что Он создал для вас из вас самих жен, чтобы вы жили с ними, устроил между вами любовь и милость. Поистине, в этом - знамение для людей, которые размышляют!» (30:21).

Бракосочетание является Сунной и качеством, присущим Пророкам и праведникам, безосновательный отказ от создания семьи неприемлем и порицаем Исламом. Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «Брак является моей Сунной, кто избегает моей Сунны, тот избегает и меня» (Ибн Маджа). Существует множество божественных и пророческих изречений, в которых однозначно рекомендуется заключать брак не только во избежание вступления на путь заблуждений, разврата и прелюбодеяния, но и с целью обретения благ этой и последующей жизни».

Единственно правильный способ создать семью – это заключение законного брака, т. е. никах. Бракосочетание в Исламе - это лучшее, что он может иметь из мирских благ в этой жизни. Семья это единственный вид поклонения, который может продолжаться в мире вечном. Известный богослов Ибн Абидин сказал: «Нет поклонения, которое было бы установлено со времен Адама и существовало бы по сей день, а потом имело продолжение в последующей жизни, кроме брака».

Под мусульманским бракосочетанием подразумевается союз, заключенный между мужчиной и женщиной в соответствии с законами исламского права. Эти законы реализуются у татар через призму ханафитской правовой школы, которая является источником семейного права большинства мусульманских стран мира. В связи с этим шариатские нормы или богословские заключения (фетвы), касающиеся семейно-брачных отношений и производимые на территории духовных управлений центральной России, должны производиться в соответствии с ханафитской правовой школой.

Исламское бракосочетание (никах) в нашей стране не имеет юридической силы по российскому законодательству, поэтому с целью защиты прав членов семьи молодоженам необходимо зарегистрировать брак в органах ЗАГСа. Всевышний Аллах сказал: «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас» (4:59). Исходя из этого аята богословами делается заключение, что для мусульман законы региона их проживания, не противоречащие шариату, являются такими же религиозными предписаниями, обязательными к исполнению, как и другие нормы шариата.

Брак, который был заключен только в органах ЗАГСа, так же во многом соответствует правилам заключения исламского бракосочетания (никаха). И поэтому не правильно полагать, что татары-мусульмане, зарегистрировавшие брак в соответствии с требованиями российского законодательства и в силу каких-либо объективных причин не совершившие при этом исламский ритуал бракосочетания, считаются прелюбодеями. Также следует обратить внимание на то, что расторжение брака в органах ЗАГСа, по сути дела, разрывает исламский брак, т.е. происходит талак.

III. В Исламе расторжение брака не приветствуется, что подтверждается изречением Пророка (с.а.в.) «Самое ненавистное из дозволенных деяний пред Всевышним – развод» (Ибн Маджа, Абу Давуд). Супруги-мусульмане и мусульманская община должны приложить максимум усилий для сохранения семьи. «А если вы боитесь разрыва между обоими, то пошлите судью из его семьи и судью из ее семьи; если они пожелают примирения, то Аллах поможет им. Поистине, Аллах - знающий, ведающий!» (Коран, 4:35). Данное откровение указывает на необходимость существования определенного органа, который бы выполнял функции миротворца, разрешал бы общебытовые семейные проблемы и пр. В качестве модели может быть использована система казыятов, функционирующая в ряде ДУМ.

Согласно канонам исламского права расторжение брака происходит только в результате добровольного или принудительного волеизъявления мужа. Принудительное волеизъявление – это результат работы казыятов, которые вправе расторгать мусульманские браки, основываясь на законах исламского права ханафитского толка.

Решение расторгнуть брак, как правило, не приходит одномоментно, Оно является результатом накопившихся нерешенных проблем. Поэтому для сохранения и укрепления семьи как ячейки общества необходимо выявление и профилактика этих проблем. В этом крайне важном процессе профилактики должна быть задействована вся мусульманская община: родители, закладывающие в будущих мужа и жену правильные жизненные принципы и ориентиры; духовные лидеры мусульман; главы приходов и преподаватели исламских учебных заведений.

IV. Отношение к межнациональным бракам. Согласно канонам исламского права межнациональные браки не являются запрещенными или порицаемыми. Это подтверждается тем, что Пророк (с.а.в.) выдавал мусульманок племени курайш за мусульман неарабского происхождения. Вместе с тем, мусульманину следует не забывать о принадлежности себя и своих будущих детей к одному определенному народу, так как национальная идентичность и преданность традициям, которые соответствуют Шариату, есть проявление набожности.

Подобный смысл пытались донести до нас богословы ханафитского мазхаба, которые считали, что жених, принявший Ислам и не имеющий предков мусульман, не соответствует мусульманке, отец и деды которой являются мусульманами. Это положение указывает на то, что различие культурно-религиозных ценностей мужа и жены впоследствии могут сказаться на крепости брачных уз.

Брак мусульманки с немусульманином противоречит канонам Ислама. А так же женщина, выходящая замуж за мусульманина другой национальности, должна изначально знать и понимать, что ее дети следуют национальности мужа, а муж, уважая национальность и традиции своей жены, тем не менее, должен привить детям чувство принадлежности к его роду. Во избежание расторжения брака стоит относиться крайне предусмотрительно к заключению браков между лицами, принадлежащих к чрезвычайно разным культурным традициям. Родители, главным образом отец невесты, несут ответственность за правильный выбор будущего супруга, они же имеют полное право предупредить будущих супругов о критериях соответствия, установленных шариатом.

V. Пропаганда традиционных семейных устоев. Главенство мужа над женой Всевышний связал условием, что муж берет на себя все материальные затраты связанные с содержанием семьи: «Мужья стоят над женами за то, что Аллах дал одним преимущество перед другими, и за то, что они расходуют из своего имущества. И порядочные женщины - благоговейны, сохраняют тайное в том, что хранит Аллах» (4:34). Статья 19 конституции РФ гласит о том, что мужчина и женщина имеют равные права и равные возможности для их реализации. На практике нынешнее экономическое положение приводит к тому, что в среднестатистической мусульманской семье вынуждены работать оба супруга. Женская занятость становится причиной воспитания детей в среде, отдаленной от религиозно-нравственных семейных принципов, поэтому максимально возможное время мать должна уделять уходу за детьми.

VI. Профилактика здорового образа жизни. Наш благословенный Пророк Мухаммад (с.а.в.) сказал: «Сильный (здоровый) мусульманин лучше слабого (больного) мусульманина, но в обоих из них есть благо» (Муслим). Ислам всячески побуждает вести здоровый образ жизни, при этом запрещает употреблять разного рода алкогольные и наркотические вещества. Огромное количество разводов, преступлений и смертей происходит по причине наркомании и алкоголизма, борьба с которыми становится чуть ли не главной задачей всего мусульманского сообщества. Пророк Мухаммад (с.а.в) сказал: «Сторонитесь вина (всего, что лишает вас разума), поистине вино мать всех пороков» (Ан-Насаи).

В связи с этим систематическая работа по информированию населения о губительных последствиях алкоголя и наркомании, организация духовно-медицинских реабилитационных центров, благотворительных (вакуфных) фондов, поддерживающие реабилитацию алко- и наркозависимых лиц, а также их семей, пропаганда идей социальной ответственности граждан за судьбы будущих поколений является весьма актуальным.

VII. Мусульманская семья и государство. Ежегодно в России около 8 миллионов детей рождаются вне брака, из года в год растет количество дел о лишении родительских прав, в связи с этим закон о поддержке патронатных семьей, детей-сирот и детей, оставшихся без попечения родителей, подтверждает общечеловеческие и исламские семейные принципы. Всевышний сказал: «И спрашивают они тебя о сиротах. Скажи: совершение благого им - хорошо» (2:220). Также Творец всего сущего сказал: «Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока и запада, а благочестие - кто уверовал в Аллаха, и в последний день, и в ангелов, и в писание, и в пророков, и давал имущество, несмотря на любовь к нему, близким, и сиротам, и беднякам, и путникам, и просящим, и на рабов, и выстаивал молитву, и давал очищение, - и исполняющие свои заветы, когда заключат, и терпеливые в несчастии и бедствии и во время беды, - это те, которые были правдивы, это они - богобоязненные» (2:177).

X. Ислам в мультикультурном мире

I. Ислам сегодня сталкивается с множеством вызовов, которые требуют адекватных ответов. Одной из ключевых характеристик мультикультурализма является признание культурного разнообразия как естественного состояния современных обществ. Фактически это одно из проявлений демократической модели сосуществования в рамках одного общества различных культурных групп. Мусульмане должны прилагать все усилия, чтобы включиться в общественную жизнь стран, где бы они ни проживали. Именно они являются одной из групп, которые больше всех заинтересованы в том, чтобы ценности демократии были реализованы в полной мере и исламское население на равных правах было участником общественной и политической жизни государства, заинтересованного в том, чтобы детский алкоголизм и наркомания, кризис семейных ценностей, замена духовности потребительской культурой остались в прошлом.

II. В современных условиях наблюдаются процессы радикализации отдельных слоев общества, на фоне общих интеграционных процессов часть людей разбредается по своим культурным «убежищам». Особенно это касается молодежи. Следствием этого является то, что общества становятся еще более культурно разнородными и разнообразными. Такая ситуация становится почвой для столкновений сторонников разных идеологий и приводит к культурным разломам. Неприятие «другого» и иной точки зрения порой становится все более жесткой. Это касается и мусульманского населения. Поэтому на данном этапе для мусульман гораздо более важной задачей является созидательная работа внутри своей уммы. Тем более, неудачи исламских государств, их отсталость от Запада в научно-техническом развитии привели к тому, что в исламском мире в целом, и среди российских мусульман в частности, возобладали две реакции. Первая из них радикально фаталистическая, которая фактически лишает человека стимулов самостоятельно изменять и творить (изоляционизм и консерватизм различных джамаатов), а вторая попытка «очистить» Ислам, вернуться к так называемому «истинному» Исламу. Это примеры тупикового развития исламской цивилизации.

Современный мультикультурный мир представляет собой ситуацию конкурирующих идеологий, в которой можно победить не с помощью грубой силы агрессии или же, наоборот, полного изоляционизма, а с помощью адекватной гуманной идеологии. Только конкурентное предложение может превратить Ислам в современном мире в востребованную и успешную идеологию.

XI. Ислам в информационном пространстве

I. В общественном сознании возникло множество негативных стереотипов о мусульманах и Исламе. Если в прежние годы для влияния на общественное мнение достаточно было контролировать крупнейшие ТВ, радио, газеты и журналы, то теперь с развитием и массовым распространением Интернета этого недостаточно. Рядовые потребители информации сегодня также участвуют в формировании общественного мнения и общественных трендов и они уже успешно конкурируют в этом с крупнейшими СМИ. Развитие социальных сетей позволяет сделать достоянием гласности практически любой возмутивший рядовых пользователей сети факт без участия ведущих средств массовой информации. Уже стало нормой то, что порой различные Интернет-площадки (в первую очередь социальные сети) задают новые темы для крупных ТВ, газет, радио и журналов. Журналисты крупных традиционных СМИ внимательно отслеживают, что происходят в Интернете. Инициативу в конструировании настроений в обществе перехватили сейчас те, кто умеет работать, используя инструменты социальных сетей и других возможностей Интернета.

II. Развитие современных средств связи дало возможность рядовому читателю стать обладателем информационного ресурса – генерировать и распространять информацию. Следствием этого особое значение получает индивидуальная честность и искренность каждого участника общественной жизни, поскольку любое его действие, высказывание, поступок гораздо раньше, чем в прежние годы, может стать достоянием общественности. Быть честным в новом мире становится выгодно. Поэтому первым шагом в формировании положительного образа Ислама должно стать адекватное поведение и действия, как рядовых мусульман, так и представителей духовенства.

Официальные заявления, комментарии, призывы к толерантности, социальной справедливости и умеренности, если они противоречат реальной действительности, могут дать обратный эффект. Тема позиционирования Ислама в информационном пространстве в новый век имеет достаточно широкие границы и касается вообще того, как себя ведут и что говорят мусульмане страны: от рядового прихожанина мечети до муфтиев. Поэтому для формирования положительного имиджа Ислама и мусульман, их поведение, образование, культура общения, степень честности и искренности являются важным элементом.

III. Участие мусульман в работе светских СМИ. Мусульманские СМИ создаются для внутреннего потребления – для мусульман и людей, заинтересованных мусульманской тематикой. Однако имидж нашей религии и единоверцев формируют вовсе не они. Представления об Исламе в обществе формируется крупными светскими СМИ – информационными агентствами, новостными сайтами, ТВ, газетами, журналами и т.д. Исламскому сообществу страны необходимо не только развитие профильных исламских СМИ, но и подготовка журналистов-мусульман для светских средств массовой информации.

Изменить эту ситуацию возможно только в том случае, если мусульмане самостоятельно будут создавать современные профессиональные светские СМИ, востребованные среди всех категорий читателей независимо от религиозной, национальной и идеологической принадлежности. Настало время креатива в проповедях, в вещании глубоких мусульманских знаний.

XII. Социальное служение в Исламе

I. Современное российское общество имеет множество нерешенных социальных проблем. Поэтому социальное служение является обязанностью каждого мусульманина. Укрепление веры и духовности как основы мусульманского самосознания является главным условием на пути к осознанию принципиальной необходимости социального служения. Особенностью данной сферы является и то, что благотворительная и иная социально полезная работа помимо обладания определенными знаниями и навыками требует от человека большого желания и искренности. Поэтому социальным служением могут заниматься только те, кто испытывает в этом душевную необходимость.

«Они дают пищу бедным, сиротам и пленникам, хотя и сами нуждаются в ней, (и говорят): «Мы даем пищу, только чтобы угодить Аллаху, и не хотим от вас ни вознаграждения, ни благодарности. Ведь мы страшимся Господа своего в тот мрачный, гневный день». Аллах избавил их от бедствий того дня и дарил их процветанием и радостью» (76:8-11)

II. Среди социальных проблем, являющимися актуальными для мусульман и исламских организаций в современных условиях, следует выделить: работа с инвалидами, одинокими стариками, сиротами и детьми с девиантным поведением, алкоголиками и наркоманами, распадающимися семьями, одинокими матерями, участие в регулировании межнациональных и межрелигиозных конфликтов.

В мусульманском обществе брак, сопровождающийся рождением детей, является религиозной обязанностью, а безбрачие – прискорбным состоянием. Коран допускает, чтобы верующий имел одновременно четырех жен. В суре Корана, которая называется «Женщины», сказано: «Женитесь на тех, что приятны вам, женщинах – и двух, и трех, и четырех. А если боитесь, что не будете справедливы, то на одной…». Социально-экономические нужды занимают главное место в правовых нормах шариата, касающихся брачно-семейных отношений.

Жена обязана:

• Жить в доме мужа;
• Подчиняться его приказаниям, если они не безрассудны;
• Строго соблюдать супружескую верность с момента подписания брачного договора, не зависимо от того, был ли уплачен махр или нет;
• Избегать предосудительной близости с посторонними мужчинами;
• Не показываться без уважительных причин в публичных местах;
• Без разрешения мужа, жена не имеет права ни приобретать имущества, ни нанимать прислуги.

Следует отметить, что непослушная жена не может претендовать на содержание ее мужем в течение всего срока, пока она не подчиняется его воле. В случае невыполнения женою указанных требований, муж может развестись с ней и отказать ей в содержании. Непокорную жену муж в праве лишать свободы и после увещаний подвергать легким телесным наказаниям.

Муж обязан:

• Содержать взрослую жену сообразно со своим и ее состоянием, а при неравенстве условий – по среднему расчету. Муж содержит жену в постоянном браке, после дачи развода по желанию мужа, при разводе в случае беременности жены. Отлучка мужа из дома на срок 6 месяцев и отказ содержать жену на протяжении того же срока являются поводом для развода.
• Если у мужа более одной жены, то он обязан дать каждой отдельное спальное помещение, имеющее свой отдельный выход во двор, и по возможности равно делить между ними свое имущество, обращаясь с ними одинаково и в других отношениях.
• В случае отказа мужа от брачного сожительства, жена может обратиться к народному судье, который, впрочем, действует на супругов одним лишь увещанием
• Муж обязан позволять жене посещать ее родителей раз в неделю, детей от прошлого брака – посещать их достаточно часто, а также позволять ей посещать и принимать ее собственных родных, находящихся в степенях родства.
• Муж не подвергается взысканию (ни гражданскому, ни уголовному) за несоблюдение супружеской верности, за исключением случая содержания в одном доме с женой наложницы – язычницы. Это может быть рассмотрено, как оскорбление религиозного чувства жены, составляющее акт «жестокости», в широком смысле этого слова, оправдывающее жену за нежелание жить с мужем и предоставляющее ей право требовать от него содержания, несмотря на отказ жить с ним
• Муж должен хорошо относиться к жене и обращаться к ней так, как того требуют обычаи.
• Муж обязан покупать жене различную одежду для лета и зимы, для ношения днем и ночью, а также все необходимое белье, одеяло, подушки, ковры и т. д.

Развод по мусульманскому праву, в отличие от многих других светских и религиозных законодательств мира, отличается своей поразительной легкостью и отсутствием каких − либо формальностей. Поразительно то, что ислам так ревностно борющийся против безбрачия и монашества, создает очень легкие условия для расторжения брака и разрушения семьи.

В деле развода мужчина более свободен в своих действиях, чем женщина, хотя формально аналогичное право дается и последней. Единственные условия, которые шариат ставит перед мужчиной, желающим развестись, – он должен быть в здравом уме и никем не принуждаем к разводу. Женщина, получившая развод, как и вдова, не может сразу выйти замуж. Шариат устанавливает следующие правила: сразу после развода может выйти замуж женщина, которой не исполнилось девяти лет, и вдова старше 50 лет, так как считается, что женщины ни в том, ни в другом возрасте не могут иметь детей и потому им не требуется ожидать истечения после разводного срока, установленного шариатом.

Традиционно татары стремились всегда иметь как можно больше детей, а именно мальчиков, как продолжателей рода, надежную опору в старости, как рабочую силу для ведения хозяйства. Многодетные семьи встречали одобрение в обществе. Многодетность была естественным явлением в татарских семьях. Средняя численность индивидуальной семьи, составляла 8–10 человек. И современная татарская семья считает, что в семье должны быть дети. Но сейчас очень много семей, где женщина по тем или иным причинам не может иметь детей. Эти супруги берут на воспитание чужих детей из детских домов, а чаще всего из родильных домов, где от младенцев отказываются женщины или есть случаи, когда берут новорожденного ребенка из родственной многодетной семьи. При этом считается, что бог воздаст за благой поступок, семья будет прочная, таких родителей уважают в обществе, тепло отзываются и стараются помочь советом и делом. Татары всегда считали, что женщина должна рожать, а нерожающая женщина становилась объектом пересудов, сплетен окружающих. О таких женщинах говорили, что они «пустоцветы».

Основные принципы традиционного семейного этикета, строившегося на безупречном уважении и почитании старших младшими, родителей детьми, трудолюбии сохраняются в большинстве татарских семей. Особым уважением пользуются дедушка и бабушка (бабай, эби). Их спальные места располагаются в передней (гостевой) части дома, а во вре­мя общей трапезы они сидят на почетных местах. Более успешна передача народных традиций, национального самосознания: («Мы – татары», «Мы – трудолюбивый и поэтому преуспевающий народ»), происходит в трехпоколенных семьях, где главную роль играет пожилое поколение – бабушки и дедушки.

Важнейшей функцией современной семьи остается воспитание детей. Недаром татары говорят: «Балалы ей – базар, баласыз ей – мазар» (дословно: «Дом с детьми – базар, дом без детей – кладбище»).

Воспитание морально – нравственных качеств также считается одной из главных задач родителей, которые предостерегают своих детей от поступков, осуждаемых обществом. В этом родители руководствуются традициями, уходящими в глубокую древность, на которых были воспитаны все предшествующие поколения. Распределение ролей родителей в передаче детям народных традиций имеет свою специфику. Отцы в большей степени причастны к воспитанию национального самосознания, тогда как матери в основном передают особенность национальной культуры и быта на содержательном уровне. В современной семье сохраняется и традиция поддержки взрослыми его членами авторитета отца перед детьми.

К труду детей приучают с раннего возраста. Мальчики, как правило, выполняют работу, считающуюся мужской, а девочки во всем помогают матерям и ухаживают за младшими братьями и сестрами. В процессе труда дети не только воспринимают трудовые навыки, в них воспитываются такие нравственные качества, как чувство коллективизма, ответственности, долга, забота и внимание по отношению к окружающим, уважение к старшим.

Сохраняется и традиция соблюдения возрастного ранга между детьми: младшие дети должны слушаться старших братьев и сестер, которые, в свою очередь, должны оберегать младших и заботиться о них. У татар принято обращение к старшим братьям и сестрам, даже при небольшой возрастной разнице, не по имени, а с помощью звательных форм терминов родства: апа – старшая сестра, абый (абзий) старший брат. Такие же формы обращения употребляются по отношению к братьям и сестрам родителей.

Ислам предписывает мужчинам заботиться о своих матерях, сестрах, дочерях и женах. Татары проявляют особое отношение к матери. В одном из достоверных хадисов (Хадис – высказывание пророка и сообщение его сподвижников о его учении и образе жизни) сказано, что «рай находится под ногами матери», а значит, отношение к матери определяет благополучие мужчины. Традиционный характер носила опека над осиротевшими детьми. Осиротевшие дети не отдавались в детские дома. Заботу о них принимали на себя родственники, а иногда просто односельчане.

Татары очень гостеприимный народ. Вы никогда не уйдёте из татарской семьи без угощения. Это у них в крови. Татарский народ добрый, доброжелательный, чистоплотный: даже не имея бытовых условий, водопровода, ни одна татарская женщина не будет готовить, не причесавшись, не укрыв голову. Потом, честность всегда была свойственна татарину: даже во время войны никогда не было замков на домах. Предки татар – булгары были земледельцами, отсюда, соответственно − трудолюбие. У большинства татар сохранилась коммерческая жилка, они всегда были лучшие "купи-продай". Татарам также свойственна преданность родству.

В процессе изменений в социально-политической жизни среди татарского населения влияние ислама упало. Вопросы семьи и брака перешли в ведение государственных органов. В наше время брак стал актом создания новой семейной ячейки на основе добровольною союза молодых, объединенных взаимной любовью и уважением. Отношения в современной татарской семье более демократичные, они предполагают уважение личного достоинства каждого ее члена, но традиционный этикет в основном соблюдается. Семья выступает оплотом национального духа, символом незыблемости и сохранности семейных устоев, носителем высоких, нравственных и эстетических начал, хранительница культуры традиций и языка. Источники: tatar-media.ru welcome-kazan.ru tatarins.ru tatarplanet.ru www.tatar-rifs.ru

В Татарстане немало мусульманских семей, где для замужней женщины многое находится под запретом. Чаще всего жена осознанно ограничивает свою свободу теми или иными правилами, но в ортодоксальных семьях у нее может и не быть выбора. SmartNews пообщался с представительницами светских и религиозных семей Казани и узнал, что им запрещается после замужества.

Татарские семьи в наши дни условно можно поделить на несколько типов. Свобода женщины во многом зависит от того, к какому течению ислама склоняется семья. Первый тип татарских семей — это светский.

В светских татарских семьях живут практически так же, как в русских семьях. Для женщин здесь нет особых запретов, даже наоборот, жены в таких семьях испокон веков задают тон. Они властвуют в доме, ведут хозяйство и управляют всеми делами, в том числе мужа. Особенно этим гордятся татарки-мишарки (мишари — этнографическая группа татар. В отличие от казанских татар, формирование мишарей происходило на правобережье Волги. — Ред. ).

Второй тип — светско-мусульманская семья, где справляются как религиозные, так и светские праздники. Эти семьи практически не отличаются от светских семей по правилам внутренней жизни. Разве что мужья склонны более ревностно опекать жен от мужского внимания, что, в общем-то, им разрешает ислам. Женщина же склонна больше сосредоточиваться на семье.

А третий тип — мусульманские семьи, которые придерживаются строгих правил ислама. Его еще называют закрытым типом семьи, который диктует конкретные и строгие правила жизни замужней женщины. И этот тип исламоведы делят на еще два подтипа: те семьи, которые придерживаются ислама турецкого типа, и те, что склонны следовать исламу Саудовской Аравии.

Экспертное мнение

— Тюркский, или турецкий, вариант — более либеральный. Здесь женщина — соратница, сотоварищ, наша вторая половина. Саудовский вариант считает, что женщина ниже в правах, чем мужчина. Такой подтип семьи создают в Татарстане те, кто отучился в Саудовской Аравии, в Катаре, в жестко патриархальной части Египта, Пакистана, в Кувейте. Таких семей немного на фоне остальных. По моим наблюдениям, это 2,5-3 тыс. человек. Такие семьи стали появляться у нас с середины 1990-х годов, сейчас это явление уже укрепилось в нашей культуре.

Последний вариант семьи — ортодоксальный. В таких семьях царит агрессивное отношение к женщинам.

В радикальных семьях муж запрещает любую косметику, он начинает ограничивать возможности просто смотреть телевизор, часто выходить из дома. Здесь часто простая мужская ревность накладывается на религиозное запретительство. То есть религия становится прикрытием элементарной ревности. Поэтому когда женщины уходят из таких семей, то бывают случаи, что они становятся светскими, я знаю несколько таких примеров: побывав женами радикалов, они снимают платок.

РАБОТА В ЖЕНСКОМ КРУГУ

Если не впадать в крайности, то во всех татарских мусульманских семьях есть свои запреты, чаще всего добровольно и даже с радостью принимаемые женщинами. Первый и самый известный из них — внешний вид. В религиозной татарской семье женщина должна носить одежду, скрывающую ее тело от посторонних глаз, то есть длинное платье или тунику, а также — чаще всего — платок. Даже в светских семьях, к каким, например, относятся Лукмановы, дома татарки предпочитают носить длинные платья.

Есть запреты и относительно социальной деятельности замужней женщины. Запрет на работу стоит только в ортодоксальных семьях. В более лояльных женщина сама решает, хочет ли она иметь дело с социумом. Однако в своей работе она не должна соприкасаться с мужчинами — как в прямом, так и в переносном смысле.

Экспертное мнение

— Женщинам не запрещается работать, никто не говорит: «Сиди дома». Однако женщина не может быть врачом, потому что к ней могут прийти мужчины, не может быть парикмахером. В наиболее строгих семьях женщины уходят работать в детские сады, школы, в торговую сферу. Не думаю, что это очень хорошо. Ограничивается сфера соприкосновения религиозных семей со светским началом. Создается закрытая среда. Женщин из ортодоксальных татарских семей в обществе почти не видно. Они занимаются домашним хозяйством.

Зачастую даже в светских татарских семьях, не говоря уже о религиозных, женщина не должна ставить работу на первое место. Она не может задерживаться на рабочем месте, доделывая план, большой проблемой является и посещение корпоративных вечеринок.

В нашей семье все очень толерантно: если есть возможность не работать, то пожалуйста. А если работаю, то только в определенное время, то есть с 8 до 17 часов. Оставаться после работы — это неприемлемо. И одеваться на работе надо скромно и невызывающе. Что касается корпоративов, это очень проблематично для нас. Если идешь, то должен быть всегда на связи и не задерживаться. Еще лучше вообще не ходить.

Зарабатывает женщина в татарской религиозной семье в основном для себя, тогда как обеспечивает семью мужчина.

Женщинам-мусульманкам не запрещено работать и зарабатывать для своих личных трат. Единственное, мы не должны лишний раз находиться в обществе мужчин, чтобы у мужа было меньше ревности. Общение с мужчинами для женщин — это потеря энергии, у нее меньше сил остается для семьи, мужа, она всё оставляет на работе. А ведь дома у нее много обязанностей. И если она дома будет больше времени проводить, то это хорошо для всех.

Однако в семьях ортодоксальных верующих женщина не только не зарабатывает, но и не может распоряжаться деньгами мужа. Ей не разрешается даже самой делать покупки.

Экспертное мнение

— В традиционной татарской мусульманской семье женщина сама распоряжается своим заработком. Более того, перед свадьбой супруга получает дар — калым, выкуп. Это та финансовая подушка безопасности, которая является достоянием жены. В ортодоксальных татарских семьях женщина не зарабатывает и не распоряжается деньгами. Им категорически это запрещено. Стоит вспомнить о неутихающем скандале с дочерьми саудовского монарха, которые десятилетиями заточены во дворцах Аравии. Такую практику пытаются насаждать и в Татарстане. Но это чуждое и инородное для нас явление. Такая женщина растет в замкнутом пространстве и ведет себя заторможенно, когда оказывается среди обычных мусульманок. Круг ее близких людей ограничивается супругом, который не разрешает ей даже пройтись по магазинам.

ЖЕНЩИНЫ ЕДЯТ ОТДЕЛЬНО

Правила поведения татарской женщины-мусульманки в обществе и семье диктуются мусульманским этикетом. Адаб — это правила, предписанные нормами шариата, включающие в себя хорошие манеры, нормы приличия, порядочность, человечность и охватывающие все аспекты жизни мусульманина. Согласно этим правилам, во всех татарских мусульманских семьях, когда в дом приходят гости, женщины и мужчины не сидят вместе. Им накрывают ужин за разными столами. А если в дом приходит гость-мужчина, то муж просит женщину уйти в другую комнату.

В семье родителей, когда приходил мужчина в гости, женщинам запрещалось выходить, влезать в разговор. Дети не должны были выходить и присутствовать во время какого-либо торжества взрослых, есть с одного стола. Дети сидели в отдельной комнате. И сейчас в моей семье, когда к нам приходят муж с женой, само собой происходит разделение: мужчины с мужчинами, женщины с женщинами, ну а за столом сидим вместе. Но на религиозных праздниках у нас и столы разные.

Когда приходят гости, женщины садятся отдельно, чтобы не было смущения, соблазнов, ведь кому-то может понравиться чужая жена, чужой муж. Поэтому у каждого свой круг общения.

ДРУЗЬЯ-ОДНОКЛАССНИКИ

Женщина в татарской религиозной семье не может дружить с мужчинами и тем более подолгу общаться с ними наедине.

Такая женщина, например, не может продолжать общаться с другом-одноклассником. Очень часто запрещается общаться и с неверующими подругами.

Правда, в более лояльных семьях женщина может общаться с друзьями, которых знает ее муж, если они вошли в круг общения семьи и не являются «чужими», — это родственники, общие с мужем приятели.

Не одобряется в татарских семьях и активное общение женщины в социальных сетях. В ортодоксальных семьях мужья и вовсе запрещают своим женам выставлять фотографии в интернет, даже в хиджабе. Однако очень часто женщины-мусульманки в Татарстане и сами не хотят выкладывать в Сеть свои личные фотографии.

Как правило, сводится всё не к полному запрету, а к вычищению своих персональных страниц в социальных сетях. Убираются любые фотографии, не должно быть фото даже в хиджабе. Пусть будет рисунок — цветы, на религиозную тематику. Здесь жесткое ограничение.

УВАЖЕНИЕ МУЖЧИНЫ

Ряд ограничений для женщин существует и в непосредственных отношениях с мужем. Основаны они на том, что уважение мужчины для жены в татарских религиозных семьях на первом месте. Конечно, в более лояльных семьях женщины имеют право мягко осадить мужа. Но лучше всего обсуждать проблемы без свидетелей, дома, чтобы не порочить репутацию мужа, а значит, и всей семьи.

У меня отношения с мужем сложились так, как учили в семье: горячий ужин, провожать на работу, встречать. И у детей воспитывать уважение, и самой показывать веру в него. Например, когда идем в гости, никогда не показываю свое недовольство чем-либо. Все разговоры и претензии дома, без свидетелей.

Семья - это носитель этнокультурных традиций. Поэтому институт семьи для татар важен в свете сохранения своей национальной и религиозной идентичности. В 2009-2010 годах ведущим научным сотрудником НИЦ семьи и демографии АН РТ, кандидатом социологических наук Гузель Галиевой было проведено исследование на тему, предметом которого стало родительское поведение в татарской семье.

Под семейными традициями обычно понимают нормы, обычаи и взгляды, манеры поведения, передающиеся из поколения в поколение.

Дети переносят образцы поведения, модели взаимодействия между поколениями, принятые в родительской семье, в свою собственную семью. Это подтверждается и результатами интервью. Такая преемственность наблюдается и в способах разрешения конфликтов и преодоления возникающих проблем в татарских семьях. При выборе супруга обычно дети из татарских семей учитывают качества, присущие их родителям. При заключении брака, как правило, молодые люди прислушиваются к мнению родителей. Особенно это характерно для сельской семьи, где сильно выражен авторитет отца. Данный тезис можно проиллюстрировать следующим примером: «Для меня было важно, чтобы папа одобрил мой выбор. Даже когда я встречалась с парнями, я всегда думала, понравится ли он моим родителям» (жен., 25 лет, 1 ребенок, стаж 2 года, село). Мнение отца респондентки: « Обе мои дочки до последнего момента не знакомили меня со своими молодыми людьми. Я только через свою жену узнавал какие-то подробности о них. Они привели знакомиться их только тогда, когда были уверены в том, что это их окончательный выбор. Сейчас они обе замужем» (муж., 62 года, 3 детей, стаж 32 года, село).

Этот пример показывает не только значимость мнения родителей при выборе брачного партнера, но и выявляет существование своеобразной иерархии взаимоотношений: мама в татарской семье во многих случаях играет роль некоего связующего звена между отцом и детьми.

Важным аспектом воспитания детей в татарской семье является передача этнокультурных ценностей, традиций, религиозных обычаев, обрядов.

Важность и значимость родного языка в воспитании детей признается как городскими, так и сельскими респондентами. Согласно региональным исследованиям, 38,6% татар считают, что без познания языков невозможно считать себя полноценным представителем своего народа, по мнению 33,6% респондентов, знание языка позволяет жить более богатой духовной жизнью. Также родной язык играет большую роль в приобщении детей к культуре, духовным ценностям этноса. «Мы с детьми очень любим ходить на спектакли в Камаловский и Тинчуринский театры, на татарские концерты, особенно нравится певец Салават» (жен., 46 лет, 2 детей, стаж 25 лет, город).

Более успешно передача религиозных, этнокультурных традиций, ценностей происходит в трехпоколенных семьях, где главную роль в этом плане играют бабушки и дедушки. Для верующих татар важными являются такие религиозные ценности, которые связаны с обрядовой стороной ислама - свадебный обряд (никах), похоронные обряды, имянаречение, принятие гостей, чтение молитвы; пост в месяц Рамадан.

Для двухпоколенных семей, где дети воспитываются отдельно от дедушек и бабушек, более характерно нейтральное отношение к религиозным ценностям. Формирование нового «немусульманского» типа семьи в большей степени связано с процессами урбанизации. Молодежь, создавая собственную семью, предпочитает жить без родителей, которые в основном и являются носителями традиций, обычаев.

В татарской сельской семье особенно крепки межпоколенческие отношения, которые выражаются в знаниях и сохранении знаний о родственниках до седьмого колена.

По итогам нашего исследования было выявлено, что культурное ядро, под которым понимается совокупность норм, эталонов, система ценностей, выработанных в процессе исторического развития определенного этноса, сохранено и в современной татарской семье. Культурное ядро представлено традиционным образом жизни, этническими ценностями, этноязыком, родственными связями.

Традиционный образ жизни татарской семьи выражен в приверженности обычаям, соблюдении этнических и религиозных обрядов, праздников, в помощи близким, опеке над родителями в старости, уважении старших членов семьи.

Семейные традиции, обычаи, обряды в татарской семье, которые передаются из поколения в поколение, играют важную роль. Они являются механизмами передачи следующим поколениям правил, норм внутрисемейного поведения и взаимодействия.

Наиболее значимыми праздниками татарского народа являются Сабантуй, каз өмәсе. Особую роль в жизни верующих татар играют такие религиозные обычаи и обряды, как никах, Курбан байрам, Ураза байрам и другие.

Еще одним признаком традиционности является этноязык (родной язык), в усвоении которого большая роль принадлежит семье. Необходимость знания и изучения татарского языка признается не только в сельских, но и в городских семьях. Для них это, прежде всего, средство приобщения детей к родной культуре, возможность близкого общения со старшими родственниками, а также легкого приобщения в учебный процесс.

В культурное ядро татарской семьи также входят тесные родственные связи , благодаря которым осуществляется передача этнокультурных ценностей, традиций и общения на родном языке.

Защитным поясом татарской семьи является этнокультурная компетентность, которая включает в себя толерантное отношение к другим этническим общностям, уважительное отношение к традициям других этнических семей. Также происходит адаптация традиционных ценностей татарской семьи к тенденциям современного общества, которая выражается в готовности воспринять те или иные образцы другого этноса, культуры, принятые в обществе, где существует данная семья. Поэтому на уровне общественного мнения воспроизводится осовремененное, а не традиционное восприятие образа жизни татарской семьи.

Таким образом, татарская семья в российском обществе трансформируется, однако эти изменения не носят принципиального характера. Она сочетает в себе признаки современной и традиционной семьи, в которой, узаконенный добровольный, ненасильственный, основанный на взаимном согласии и любви, осознанный и свободный брак между мужчиной и женщиной, любовь и согласие между собой, уважение к родителям, воспитание благородного потомства, которое соблюдает традиции своего этноса и уважительно относится в культуре другого этноса. Именно на таком фундаменте строится модель современной татарской семьи.

Гузель Галиева

Особенности функционирования татарской молодой семьи

Томский государственный университет систем управления и

радиоэлектроники

Features of Tatar young family

OrlovaV. V., BuharovaA. M.

Tomsk State University of control systems and Radioelectronics

1. Историясемьи

Татары (само­название - татарлар, tatarlar) -тюркский народ, живущий в цен­тральных областях европейской части России, Поволжье, Приуралье, Сибири, Казахстане, Средней Азии, Синьцзяне, на Дальнем Вос­токе, в Финляндии. Численность татар в России - 5554,6 тыс. чело­век (перепись населения 2002 г.), что составляет 3,83% населения России. Татары являются вто­рой по численности народностью в Российской Федерации после русских и делятся на три основные этно-территориальные группы: волго-уральские, сибирские и аст­раханские. Татары составляют бо­лее половины населения (53%, по Переписи 2002 г.) Республики Та­тарстан. Татарский язык относится к кипчакской подгруппе тюркской группы алтайской семьи языков. Верующие татары (за исключени­ем небольшой группы - кряшен, исповедующих православие) - мусульмане-сунниты.

Татарская семья может быть как мусульманской, так и христианской, а также не принадлежать ни к одной религии. Среди татарских семей му­сульманские встречаются чаще, чем немусульманские.

Семья относится к числу самых древних форм социальной жизни людей. Родственные связи были первоначальной формой органи­зации общества. Татарская семья оказалась естественным носителем мусульманской религии. С этой точки зрения татарскую семью можно рассматривать как сакраль­ное образование, где совершались многие религиозные ритуалы.

Форма семьи у татар была пат­риархальная, она считалась основ­ной социальной единицей почти во всех регионах страны. Родовая единица - йорт, ей (дом) - предполагала близость людей по кро­ви, а также наличие материальной основы в сочетании с традициями и устоями, завещанными предками. Труд разделялся главным образом по половому признаку. Мужчины выполняли наиболее тяжелые работы: обработку земли, уход за ско­том, заготовку дров, ремонт строе­ний и орудий труда.

В браке главой семьи всегда считались мужчины - отец, муж, старший сын, которым принадле­жали совокупность рода и полнота власти. Их действиям и указа­ниям следовали остальные члены семьи. Основой семейных отношений были не узы супружества, отношения между родителями, детьми.

Татарская семья - это малая социальная группа общества, важ­нейшая форма организации лич­ного быта, союз мужчины и жен­щины одной национальности, ос­нованный на кровно-родственных отношениях между супругами, родителями и детьми, братьями и сестрами и другими родствен­никами, которые живут вместе и ведут общее хозяйство, сохраня­ют национальные, народные тра­диции, общение ведется преиму­щественно на татарском языке.

Семья в иерархии ценностей татар стоит на одном из первых мест. Семья всегда высоко ценилась татарами, а вступление в брак считалось естественной необходи­мостью. По переписи 1897 г. среди населения Казанской губернии в возрасте 50 лет и старше никогда не вступали в брак лишь 3,6% жен­щин и 1,7% мужчин. Брачность женщин в возрасте старше 16 лет составляла 61,2%. На протяжении последующих периодов истори­ческого развития общества в си­лу действия различных факторов, в том числе последствий двух ми­ровых войн, показатели брачности менялись.

Татарские семьи в прошлом были довольно многочисленные. В 1897 г. 62,8% населения Казанской губернии проживало в семьях, состоящих из пяти человек и более. Величина семьи в губернии дости­гала 5,4 человека.

На выбор брачного партнера у татар в прошлом влиял и обычай жениться на невестах за предела­ми своего аула. Брачный выбор та­тар ограничивался лицами своего социального круга и своей нацио­нальности. Коран не запрещал бра­ки мужчин-мусульман с женщина­ми немусульманского вероиспове­дания, но только при условии, если женщина принимала ислам.

Современные брачные союзы заключаются по любви, на основе свободы выбора будущего супруга. В основном в современном браке татар национальная предпочти­тельность сохраняется.

Традиционным для татарской семьи было патрилокальное посе­ление: примачество (отступление от нормы) считалось позором для татар. В народе говорили: «Лучше войти в огонь, чем зятем - в дом». Поселение молодых у мужа или у его родителей характерно в ос­новном и для современных татар, особенно в сельской местности. Трудовая деятельность в семье так­же регламентировалась возрастом и полом. Старики и больные вы­полняли наиболее легкие работы. В сельской местности уход за до­машней птицей поручался детям.

Для современной татарской семьи, как и для семей других на­родов, характерен процесс нуклеаризации. У татар преобладает простая двухпоколенная семья, состоящая из родителей с детьми: до 70% в городе и до 60% на селе.

У татар в отношении между родителями и детьми до сих - пор прослеживается влияние народной традиции сдерживать свои чувства. Считалось, что детей нельзя слиш­ком баловать своим вниманием, особенно со стороны отца. Во мно­гих татарских семьях сохранилась своеобразная иерархия взаимоот­ношений: со своими предложения­ми или просьбами дети предпочи­тают обращаться к матери, которая передает их отцу. В современной семье сохраняется и традиция поддержки взрослыми авторитета отца перед детьми. Тем не менее абсолютный диктат со стороны ро­дителей, особенно отца, и безого­ворочное послушание, подчинение детей, характерные для их взаимо­отношений в традиционной татар­ской семье, сменяются отношения­ми взаимного уважения, интереса с обеих сторон.

Татарская семья на микроуров­не представляет собой малую груп­пу, посредством которой индивид реализует свою репродуктивную потребность, а общество - потребность в биологическом вос­производстве своих членов и их социализации. В качестве малой первичной группы татарская се­мья и семейные отношения отли­чаются глубокой интимностью, доверительностью, эмоциональ­ной привязанностью членов друг к другу и верой в Аллаха.

По данным исследования, для татарской семьи свойствен­ны особые социальные функции, определенная структура. Ее отличают специфические поведенческие нор­мы, социальные установки и цен­ностные ориентации ее членов.

Структура татарской семьи (обязательно муж, жена и их дети) предопределяет специфику ее функций. Например, экономическая функция традиционно исполняет­ся мужчиной как главным «орга­низатором» мусульманской семьи. Женщина также может быть заня­та в общественном производстве, однако ислам закрепляет за ней другую функцию - исполнитель­скую. Исполнительский характер носит и репродуктивная функция, которая исполняется в семье жен­щиной и в соответствии с тради­циями ислама определяется как главенствующая. Таким образом, сторонники ислама убеждены в том, что именно женщина явля­ется неформальным лидером в се­мье, поскольку она занята тем, что рождает детей, а затем и воспитывает их. Более важной миссии в семье быть не может.

Воспитательская функция ис­полняется как матерью, так и от­цом, они в равной мере ответс­твенны за формирование личнос­ти будущего гражданина. В вос­питании детей также участвуют и родственники.

Существует такая функция, как генеративная. Она обусловле­на необходимостью продолжения человеческого рода. Общество за­интересовано в том, чтобы каждое следующее поколение было, по крайней мере, не меньше по чис­ленности, чем предыдущее. В то же время мусульманская семья за­интересована в детях, причем это не только гарантия обеспеченной старости, но и нравственно-эмоци­ональная потребность - продолжение рода.

Функция первичной социали­зации детей обусловлена тем, что родившийся ребенок несет в себе только задатки разумного человека. Ребенок должен быть постепенно введен в общество, чтобы органы и системы его организма развива­лись по «человеческой программе». В противном случае его человечес­кие задатки не развернутся, пред­посылки его способностей угаснут навсегда. Мусульманская семья воздействует на социализацию детей не просто фактом своего сущес­твования, а морально - психологи­ческим климатом, религиозными взглядами, прививающимися детям с самого детства.

Под организаторскими функциями понимаются распределение ролей, доходов, организация досу­га, обеспечение психологического микроклимата, организация быта и воспитание детей; под исполни­тельными - материальное обеспе­чение и общественная активность. Так, в татарских семьях мужчина чаще выполняет не только испол­нительные функции, но и часть ор­ганизаторских.

Если функции семьи определяют прежде всего содержание семейных ролей в целом, то ро­левая структура характеризуется в первую очередь распределением ролей, т. е. тем, какие обязанности выполняет в семье каждый ее член и на каких принципах построены ролевые отношения.

Статусно-ролевые позиции в татарской семье характеризуются тем, что наиболее уважаемыми являются пожилые люди, с мне­нием которых все считаются. Пов­семестно закрепился обычай вста­вать при входе в дом более стар­шего, не курить в присутствии отца и оказывать знаки внимания старшим.

В повседневной жизни к обязанностям мужчины относится в пер­вую очередь материальное обеспе­чение семьи, организация досуга, отдыха семьи. Из этого факта не следует, что татарская семья тя­готеет более всего к духовной де­ятельности, а материальная, бы­товая стороны жизни для нее не­актуальны. Наоборот, в настоящее время при существовании рыноч­ных отношений деньги и другие материальные ценности стоят на первом месте, в том числе и для татар. Надо сказать, что работы по дому женщины выполняют без принуждения, поскольку для них такая работа естественна.

Состав семьи мусульманина от­личается от семей других конфес­сий тем, что мужчина может иметь четыре жены, при строгом условии справедливого отношения к ним и равноправия между ними.

Для традиционных татарских семей характерны расширенные, многодетные семьи, в которых, как правило, совместно прожива­ют несколько поколений. Детность семьи является чрезвычайно важ­ным показателем, интегрирующим многие качественные характерис­тики и выражающим суть семей­ного образа жизни.

2. Современная сельская семья

Сельская семья отличается отгородской тем, что она представляет собой не только супругов и их детей. Она расширяется за счет родных братьев, сестер, близких родственников, которые стараются соответс­твовать общим интересам, потреб­ностям, решать общие задачи, быть единой социальной общностью. На селе более охотно следуют тра­диционным обычаям, обрядам, вы­полняют неписаные законы, следят за общественным мнением.

И вместе с тем сельское население в целом и семья в частности беднее, чем городское. Но сами се­мьи не готовы с этим мириться. Они находят выход из ситуации двумя способами: мигрируют в города либо находятся в поиске дополни­тельных источников дохода. Тако­вым является личное подсобное хо­зяйство. Первый вариант выбирает молодежь как наиболее мобильная социальная группа. Второй пред­почитают люди среднего возраста, которые не хотят покидать род­ную землю, дающую возможность производить продукты питания.

В среднем по стране в бюджетах сельских семей 20-25% составляют продукты питания «с огорода».

Труднее идет развитие личных подсобных хозяйств как сельских семейных предприятий . С 1 янва­ря 2004 г. на личные подсобные хозяйства распространяются меры государственной поддержки, пре­дусмотренные законодательством РФ для сельскохозяйственных то­варопроизводителей и осущест­вляемые за счет средств федераль­ного бюджета, бюджета субъектов РФ и местных бюджетов . Однако, как показывает практика, принятое законодательство практически не используется сельским населением, темпы производственной де­ятельности остаются невысокими.

Несмотря на широкий спектр социальных проблем в современных сельских семьях, на вопрос «Удовлетворены ли Вы жизнью на селе» преобладающая масса сельчан (78%) отвечает утвердительно. Больше половины респондентов (54%) в основном удовлетворены жизнью на селе и четверть (24%) полностью удовлетворены. Недовольство условиями проявляется в ответах 18% респондентов, причем 4% респондентов затруднились ответить на данный вопрос.

В немалой степени удовлетворенность связана с продолжи­тельностью проживания в сель­ской местности, патриотическими чувствами, преданностью родной земле, отчему дому, родственным и культурным традициям. Дан­ная цифра, как и доля ответов на вопрос о подсобном хозяйстве, не удивляет: 90% опрошенных живут в родном доме с самого рождения, 8% - более 10 лет.

Существует мнение, что мо­рально-психологическая атмосфе­ра в семье зависит от уровня дохо­дов. Исследование показало, что, несмотря на относительно невысо­кие доходы сельских жителей, ат­мосфера в семьях полностью бла­гополучная более чем в половине семей (58%). Около 1/3 опрошенных (32%) оценивают ее как более или менее благополучную. Лишь 4% респондентов сложившуюся ситуацию в семье охарактеризова­ли как критическую, еще 6% - как неблагополучную.

Дети для селян не только на­ивысшая ценность, опора в старости, но и помощь на сегодняшний день. Так, 79% респондентов на вопрос «Помогают ли дети в вашем подсобном хозяйстве?» ответили утвердительно. Выбравшие ответ «нет» приписывали, что либо дети еще маленькие, либо уже взрослые и не живут с родителями в одном доме, редко приезжают.

Следующий вопрос: «Может ли сельская семья выжить без участия детей в развитии подсоб­ного хозяйства?» - показал, что это невозможно. Оптимистично ответили лишь 6% респондентов.

Многие опрошенные (43%) затруднились ответить на этот вопрос Более половины респондентов таким образом, подчеркнули зна­чимость детей в сельской семье Несмотря на продолжающийся процесс сокращения рождаемости средний коэффициент детности на селе все-таки выше, чем в городской среде, - 1,62 на человека. При этом учитывались только несовер­шеннолетние дети.

Итак, можно смело утверждать, что в сельском социуме семья более всего занята тем, что производит ту или иную продукцию. Все остальное: чувства и привязан­ности супругов, их образование, личностное развитие, дружеское, родственное и семейное общение, а также отдых, досуг, внимание к детям в их обучении и воспита­нии - остаются за рамками обще­семейной деятельности. Становясь сугубо производственной единицей, сельская семья создает условия для выживания каждого своего члена.

Список использованной литературы.

1. Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. - Ростов нД: изд-во «Феникс», 2000.

2. , Василькова педагогика. - М.: Высшая школа, 1999.

3. , Этнопедагогика. - М.: Высшая школа, 1999.

4. , Русское устное народное творчество. - М.: Высшая школа, 1983.

5. , Игровая терапия: искусство отношений. - М.: Высшая школа, 1998.

6. , Традиции народной педагогики в действии // Ученые записки. – Казань, Изд-во ТГГИ, 2002. №10.

7. , Семья и общество. Социальные и этнодуховные аспекты взрождения семьи. – Казань, 2002.

8. , Этнопедагогика. – Казань, 2002.

9. , Татары. – М.: Наука, 2001.

10. Этнография татарского народа. – Казань., 2004.

← Вернуться