Ивентопедия. Обряды, связанные с рождением детей

Рождение ребенка сегодня - особая область знания медицины, которую изучают специально, но в России вплоть до X века не было никаких пособий ни по родам, ни по тому, что делать после. В деревнях было одно средство: предоставить все самой природе и здоровью женщины, которая, бывало, рожала прямо в поле, а через три дня уже ходила.

Ни о каких акушерских тонкостях, приспособлениях или специальных креслах, существовавших у других народов для родовспоможения, омовения и повивания новорожденных, русские деревенские бабы не знали. И рожали они не сидя на корточках, как было принято, например, в Египте, а лежа или полусидя.

Роды на корточках практиковались и в других странах (в Индии, например), потому что в таком положении таз хорошо открывается и легко пропускает ребенка. Помню, когда рожала в первый раз, соседки по палате рассказывали о случаях, когда женщина рожала, сидя на унитазе, ребенка едва успевали подхватить. Не верила, но сейчас верю, т.к. физиологически вполне объяснимо.

В России, да и в Европе вообще, этот способ не прижился. Интересно, что если посмотреть на иконы «Рождества Богородицы» и «Рождества Христова», видно, что в том и другом случае роженица лежит. У всех народов существовало особое сословие пожилых женщин, называвшееся бабками-повитухами.

Об этом известно, например, из Библии, в которой рассказывается, как египетский фараон повелел повитухам, принимавшим роды у евреек, убивать всех младенцев мужеского пола, чтобы евреи не плодились так быстро.

Под этот указ фараона попал, в частности, Моисей. Его мать уговорила повитуху оставить ребенка в живых, а через несколько дней положила младенца в корзинку и пустила ее по реке. Корзинку заметила дочь фараона, забрала мальчика к себе во дворец и научила его египетской мудрости.

Повитухи не только помогали в родах, но и умели диагностировать беременность, определять пол будущего младенца, прерывать беременность и даже лечить некоторые женские болезни. Россия в этом смысле не была исключением, почти в каждой деревне и городе были такие бабки-повитухи, а если не было, то всегда можно было найти опытную в этих делах женщину.

Акушерство в России появилось только в XVIII веке, когда стали открываться специальные курсы и школы. В них сначала обучались девушки-сиротки из воспитательных домов, потом - все желающие. Особенно много в этом отношении было сделано вдовствующей императрицей Марией Федоровной (женой Павла I) и ее дочерью Еленой Павловной.

Их усилиями количество таких школ увеличилось, в них преподавали основы медицины и девушки могли не только принять роды, но и, в крайнем случае, оказать первую врачебную помощь. Выпускники определялись в казенные заведения или начинали заниматься частной практикой. Таким «бабкам-повитухам» было уже не шестьдесят-семьдесят, а восемнадцать-двадцать.

Рождение ребенка в семье было событием и обставлялось многими ритуалами, обрядами и церковными Таинствами, важнейшими из которых были крещение и миропомазание, которые пришли в Россию после принятия христианства. Роды в деревнях проходили, как правило, в банях, самом чистом месте, где всегда была вода и печка, а стены настолько продезинфицировались дымом, что более чистого места в хозяйстве было не найти.

Борис Григорьев. Мать

Как только наступало время потуг, женщина удалялась с бабкой-повитухой и еще несколькими женщинами в баню, а когда становилось известно, что родился ребенок, священник читал над женщиной очистительную молитву (роды делали женщину нечистой), а также над бабкой-повитухой и остальным присутствующим, даже если они не прикасались к роженице.

«Владыко Господи Вседержителю, исцеляяй всякий недуг и всякую язю, Сам и сию днесь родившую рабу Твою (имярек) Ю исцели, и восстави ю от одра, на нем же лежит; зане, по пророка Давида словеси, в беззакониих зачахомся, и сквернави вси есмы пред Тобою. Сохрани сию, и сего младенца, егоже роди; покрый ю под кровом крилу Твоею, от днешнего дне даже до последнего ея скончания, молитвами Пречистыя Богородицы и всех святых, яко благословен еси во веки веков. Аминь.»

Читалась молитва и над младенцем. Как только он появлялся на свет, пуповина перевязывалась в двух местах, между которыми ее отрезали. Младенца выправляли, намыливая, встряхивая и обмывая водой. Потом ребеночка осторожно заворачивали в пеленку и клали в люльку.

Новорожденный (Рождество Христово?). Фрагмент. Головка младенца. 1645-1648

В соответствии с Ветхим Заветом считается, что женщина при рождении сына остается нечистой сорок дней, девочки - восемьдесят. И до сих пор в православии сохраняется традиция: мать, как нечистая, не имеет права присутствовать при крещении своего ребенка, хотя нередко младенца крестят не через восемь дней, и не через сорок, и даже не через восемьдесят, а через год-два-три и более лет.

Присутствуя как уставщица на многих крещениях, заметила, что, как правило, дети очень болезненно реагируют на отсутствие матери, а восприемники не всегда могут успокоить ребенка, который надрывается от крика и слез. Многие священники признают, что Ветхий Завет в этой части давно устарел, но… такова традиция.

В древности день крещения не был определен однозначно. Если дитя рождалось слабеньким и немощным, и была высока вероятность его смерти, то никто не ждал никакого специального дня. Его крестили особым укороченным чином «в час воньже родися; токмо омыти его и абие крестити, да не скончается не просвещен (т.е. не крещенным)».

Аким Карнеев. Крестины

На восьмой день принято было давать новорожденному христианское имя. Оно отличалось от имени, которым он нарекался при рождении, поэтому у ребенка было два имени, например, одно Владимир, а другое Болислав или Сергий, одно Людмила, второе - Надежда. Прижился обычай называть ребенка именем святого, которого поминали на восьмой день после рождения младенца.

На сороковой день в храме читалась молитва об очищении роженицы. Чин Просвещения (Крещения) и Миропомазания существует отдельно от молитв, читаемых в первый и восьмой день. Этим обычаям следовали все.

Потом начинались поздравления и подарки. Особенно пышно обставлялось рождение ребенка в царской семье. Устраивались пиры и обеды, раздавалась богатая милостыня, освобождались из тюрьмы не особо важные заключенные, в храмах и монастырях проходили молебны в честь рождения царевича или царевны.

З.Серебрякова. Кормилица с ребенком

Особенно тщательно подбиралась для младенца кормилица. Через год, если она была из дворянского рода, ее муж становился воеводой или ему даровалась вотчина. Если из других чинов - следовало повышение и награждение денежным жалованьем. Если кто-то чужой при кормилице хвалил ребеночка, она должна была от сглаза трижды сплюнуть на землю.

В простонародье все происходило проще, но более сильными были поверья и приметы. Так, когда начинались родовые мучения, принято было это скрывать (считалось, что это облегчает муки), а роженице давали пить воду, в которой предварительно растворяли написанную молитву о благополучном разрешении.

Этот обычай в несколько измененном виде продолжает существовать и сегодня: многие матери, бабушки, знакомые заказывают молебен о благополучном разрешении от родов и молятся перед специальной иконой "Помощница в родах" дома.

Икона Божьей Матери "Помощница в родах"

В некоторых деревнях было принято водить роженицу в избе или в бане по кругу, не давая ей садиться или лежать, что физиологически тоже понятно. Когда женщина разрешалась от бремени, ей давали чарку вина и кусочек хлеба; потом ее поили толокном, разбавленным пивом и потчивали всякой пищей.

А что отец? Сначала он ел гречневую кашу, потом его отправляли из избы и готовили для него специальную кашу из пшена. В нее клали по столовой ложке уксуса, перца, горчицы, хрена, соли и посыпали все это сверху сахаром. Он должен был эту кашу съесть, такая она олицетворяла мучения роженицы.

В других местах было принято подавать отцу новорожденного ложку соли, сверху покрытую кашей. Кумовья в это время поднимали высоко пирог и приговаривали:

«Расти, крестник, так высок, как мы подняли пирог».

Интересно, что в Грузии был другой обычай: когда приходило время родов, роженицу усаживали посреди избы на ковер и мужчины начинали размахивать над ее головой саблями. Считалось, что от страха она быстрее родит.

Существовали особые родильные подарки, которые принято подносили роженице. Обычно после родов родственники и знакомые посылали в дар кусок материи на рубашку младенцу, муку и крупу. Если приходили сами, то приносили пироги и другую снедь, а также скрытно клали под подушку золотую монетку.

Сегодня эти и многие другие обычаи, связанные с рождением ребенка, забыты и мало кто знает о них, а жаль....

Тина Гай

Рождение ребенка у татар связано с многочисленными обрядами, которые рассматривались как необходимые для обеспечения защиты роженицы и ребенка от воздействия злых сил…

Это был акт приобщения ребенка к семейному и отчасти к более широкому коллективу. Кроме того, данные обряды выражали чувства радости и надежды в связи с появлением нового члена семьи.

Татары считали, что женщина должна рожать и тем самым способствовать увеличению семьи и населения аула в целом. Молодая бесплодная женщина становилась объектом пересудов, сплетен окружающих. Таких женщин называли «корык» (пустоцвет).

В отсутствии детей виновной всегда считалась женщина.

Многодетные семьи встречали одобрение общества. Рождение ребенка рассматривалось как важное событие. Особенно большую радость родителям доставляло рождение сына, хорошим предзнаменованием считалось и рождение близнецов.

Беременную женщину окружали в известной мере заботой. Так, на пятом-шестом месяце беременности ей поручали сравнительно легкую работу, на ночь ее не оставляли одну в пустой избе, так как, согласно существовавшим поверьям, злые духи могли подменить или умертвить ребенка даже в утробе матери. Поэтому в отсутствие мужа и других членов семьи к ней на ночь приглашали старуху-соседку.

Цикл обрядов, связанных с рождением ребенка, как правило, включал следующие элементы:

принятие родов,

праздник по случаю рождения (бђби туе),

имянаречение,

первая стрижка волос,

праздник первого зуба,

обрезание,

обряды от сглаза.

Как отмечают источники, повсеместно роды принимали бабки-повитухи2. Роды происходили дома на нарах. Повивальная бабка или опытная пожилая женщина перерезала пуповину ребенка, положив ее на серебряную монету. Этот обычай, по представлению татар, обеспечивал новорожденному крепкое, как металл, здоровье и богатство. Пуповину вместе с последом заворачивали в чистую тряпку и закапывали в землю, выбрав для этого чистое место во дворе. В некоторых местах у татар существовал обычай сохранять пуповину новорожденного: ее заворачивали в тряпку или кожу и хранили в щели между матицей и досками потолка. По поверьям, эта пуповина оберегала жизнь и здоровье ребенка.

Новорожденного повитуха купала и заворачивала в рубашку отца.

Это делалось с пожеланием, чтобы ребенок был близким отцу, любимым им. После первого купания повитуха смазывала ротик ребенка сливочным маслом, чаще, завернув масло в марлю, давала пососать. В отдельных селах татар-кряшен ребенку давали пососать завернутый в тряпочку разжеванный с маслом хлеб. В деревнях Заказанья самая близкая родственница или мать роженицы приносила «ђлбђ» - лакомство из поджаренной в кипящем масле муки с добавлением растворенного меда или сахара.

Сразу же после родов, в тот же день или на следующий, обязательно топили баню, которая называлась баней новорожденного - «бђби мунчасы». В одних селах в баню приглашали родственниц, соседок, готовили для них чай. В других - в бане мылись своей семьей. И когда она становилась не жаркой, бабка-повитуха помогала помыться роженице и искупать младенца, за что получала особый подарок.

Самой главной, почетной гостьей в этот день была мать роженицы. Для первенца она приносила детское приданое, состоящее из одеяла, подушки, пеленок, и угощение.

Если ребенок был не первым, то приданого могло и не быть. В некоторых селениях мать роженицы приносила и зыбку. Чаще же зыбку готовила свекровь или отец ребенка.

В первые дни после родов женщину навещали соседки, родственницы. Они приносили с собой угощение. Обычай этот назывался - «бђби ашы кертњ». Угощение могло состоять из печеных изделий, а также яиц, масла и т. д. Считалось, что чем больше женщин придет с угощением, тем больше молока будет у матери.

В течение первых сорока дней жизни ребенка купали каждый день, чередуя теплую мыльную воду со слегка подсоленной. Необходимая температура воды определялась локтем или тыльной стороной руки купающего. От сорока дней до одного года ребенка купали один раз в два-три дня. В течение недели, начиная с первого дня рождения ребенка, топили баню, где бабка-повитуха мыла роженицу.

В первые 3-4 месяца жизни ребенка пеленали. Считалось, что пеленание сохраняет тепло и предохраняет конечности ребенка от искривления. После того как ребенку исполнялось 40 дней, его клали в колыбель, а до этого времени он лежал на подушке рядом с матерью на нарах.

Первую рубашку новорожденному шили из старого, так как придерживались поверья, что в таком случае ребенок одежду будет носить бережно, не снашивая.

Рубашку надевали лишь в первые дни. Дольше нельзя было, иначе новорожденный мог быть плаксивым, болезненным. Затем рубашку стирали, гладили и сохраняли для следующего ребенка, «чтоб дети были дружными меж собой»3. Детям до шестимесячного возраста, независимо от пола, надевали распашонку. С 1-2-летнего возраста одежда мальчиков и девочек начинала различаться.

Если в некоторых семьях дети умирали, то после рождения следующего ребенка, с целью «охранения» его, совершали обряд «продажи» новорожденного: бабка-повитуха выносила завернутого ребенка на улицу, клала его на кучу мусора, а сама возвращалась домой. Тут же поднимала его другая женщина, подходила к окну и предлагала хозяевам «купить» ребенка.

После короткого торга женщина подавала ребенка в окно. Этот широко распространенный у всех народов Среднего Поволжья и Приуралья обряд, очевидно, был призван обмануть злых духов, внушить им, что ребенок принадлежит не той женщине, которую они преследуют.

У народов Средней Азии рождение ребенка также являлось самым радостным и важным семейным событием. Женщина, у которой было много детей и внуков, считалась наиболее счастливой. Особых условий для беременной женщины в прошлом не создавалось. Единственное, что ей не позволяли делать в этот период ее жизни, то это поднимать большие тяжести.

Считалось, что с момента родов матери и ребенку особенно активно угрожают злые духи. Поэтому никому не сообщали, что у женщины начинаются родовые схватки, иначе роды будут очень трудными и долгими.

По этой причине иногда даже повивальную бабку звали в самый последний момент. Кроме повивальной бабки, при родах присутствовали мать роженицы и две-три близкие родственницы. Если их не было, приглашали соседку, имевшую много детей и опыт помощи роженицам. В качестве повитухи предпочитали здоровую женщину, чтобы ее свойства магическим путем передались роженице и ребенку.

Повитуха, приняв ребенка, перевязывала и перерезала пуповину, ранку присыпала золой от сожженных нитей кокона шелкопряда. Повивальной бабке за работу давали один кусок мыла, отрез ткани на платье и немного ваты.

Для облегчения родов открывали двери, замки в доме, а при тяжелых, затянувшихся родах неожиданно разбивали рядом с роженицей чайник, надеясь, что, испугавшись, она быстрее родит.

Чтобы отогнать злых духов, под подушку женщине клали такие широко известные в Средней Азии обереги, как нож, перец, лук, чеснок, тмин. Все это делалось, чтобы роженица не видела плохие сны, чтобы к ней не приходили злые духи, чтобы был покой. Существовали и другие способы защиты и помощи роженице. Например, если женщина тяжело рожала, у муллы брали написанную на листочке бумаги молитву, заворачивали ее в тряпочку и привязывали к ноге роженицы. Для облегчения родов роженице спускали на грудь ее полностью расплетенные косы или расплетали лишь концы спущенных на грудь кос.

После рождения ребенка повивальная бабка купала его в тазу в подогретой воде. В воду добавляли соль, глину со стен, монеты, скорлупу от яиц, чтобы уберечь новорожденного от болячек. Повитуха, искупав ребенка, вынимала монеты и брала их себе. В одних районах ребенка купали сразу после рождения, в других делали это спустя семь дней. После мытья мулла читал отрывок из Корана, и на этом обряд первого купания заканчивался.

Новорожденного завертывали в тряпки, оставшиеся от старых рубах, халатов, или в стеганую рубаху или халат старого человека, что должно было способствовать долголетию ребенка.

Радостную весть о рождении ребенка родным и знакомым передавали чаще всего подростки в возрасте от 10 до 15 лет. У узбеков Северного Хорезма о рождении ребенка (особенно сына) сообщала повитуха сначала деду, а затем уже отцу.

Прежде чем мать прикладывала ребенка к груди, ему давали в рот кусочек сливочного масла. В первый день после рождения ребенка устраивали угощение, на которое гости приносили подарки в виде яичницы или сырых, а иногда и вареных яиц, конфет, сахара, а в некоторых местах и деньги. Основным блюдом на этом празднике была яичница с жареным мясом.

В период сорокадневки после родов, по существовавшим поверьям, наиболее опасными из-за злых духов считались пятая, седьмая и девятая ночи: особенно опасной была пятая ночь. В эту ночь вокруг роженицы с ребенком собиралось много народа, приходили родственницы. В этот вечер обычно ели плов или рисовую кашу.

На 5-7-й день после рождения, когда у ребенка отпадала пуповина, его купали во второй раз, впервые надевали на него одежду и устраивали праздник - «бишек-туй» - «колыбельная свадьба», на котором ребенка укладывали в колыбель.

Приглашенный еще до «бишек-туя» мулла произносил на ухо ребенку призыв на молитву - азан и называл его имя.

Ребенка на «бишек-туй» в колыбель укладывала многодетная женщина или повивальная бабка. При этом она приговаривала: «Ничего не бойся, расти здоровым, будь храбрым, живи долго».

Когда ребенок был уже привязан к колыбели, над покрывалом, закрывающим ее, сыпали сушеные фрукты, сахар, конфеты, произнося при этом: «Бисмилла»I. Сладости подбирали и съедали присутствующие женщины в надежде, что это поможет им тоже родить ребенка. Гостям ребенка не показывали. Утром перед «туем» готовили очень длинную лапшу, днем ее раздавали гостям. Большая длина лапши должна была магически способствовать долголетию ребенка. В Самарканде существовал и такой обычай: у ворота рубахи ребенка оставляли длинную, почти до земли нитку, что тоже призвано было обеспечить его долголетие.

После окончания сорокадневья мать с ребенком шла к ближайшим соседям и родственникам, которые давали ей различные сладости. В дом родившей женщины приходили гости, чтобы поздравить ее и посмотреть на ребенка. Гости в виде вознаграждения давали деньги4.
У татар довольно стойко бытовала вера в то, что первые сорок дней жизни младенца особенно опасны, и потому ребенка нельзя оставлять одного, чтобы не навлечь беду. Это же было характерно и для узбеков, казахов, туркмен и некоторых других тюркоязычных народов.

Ребенка тщательно берегли от сглаза, поэтому не носили туда, где людно, не показывали его.

Кроме того, применяли «предохранительные меры»: зыбку вешали на рябиновую жердь. Веточку рябины, черемухи привязывали к зыбке, пришивали к шапочке ребенка, им приписывалось свойство оберега от сглаза. С этой же целью к шапочке пришивали ракушку, яркую пуговицу.

Многочисленные поверья магического характера присутствовали и в обычаях башкир. Главная их цель - обеспечить безопасность и сохранить здоровье новорожденного.
Чтобы обезопасить беременную от воздействия злых духов, на ее одежду пришивали различные амулеты-обереги, а для облегчения родов постукивали ее пустым кожаным сосудом или трясли над ней пустым мешком.

В прошлом, когда детская смертность была высока и особенно много детей умирало в раннем детстве, смерть ребенка чаще всего объяснялась действием злых сил. Именно поэтому многие магические обряды были направлены на сохранение жизни ребенка, его здоровья путем отпугивания злых духов. С этой целью на колыбели прикреплялись различные обереги: части тела различных животных, а также плоды рябины, кольца, стрелы, камни из священных мест.

Представление о магической силе стрелы, способной отгонять злых духов, существовало у многих народов. Так же, как и другие острые колющие предметы (нож, кинжал, ножницы, положенные под подушку младенца), стрела представляла, по мнению башкир, действенное средство для охраны здоровья и благополучия детей.

После рождения ребенка принимались всевозможные меры, чтобы уберечь его от сглаза: перевязывали красными нитками запястье ребенка, красной краской или сажей мазали лоб или раздавливали на нем ягоду рябины и т. д.

Магическими свойствами наделялись можжевельник, душица, березовый гриб-чага, дымом которого окуривался ребенок, если существовали подозрения в том, что его сглазили6.

Первые дни и месяцы после появления на свет были чрезвычайно значимыми в мифоритуальной традиции многих народов. Особенно боялись появления в жилище человека, имеющего «плохую судьбу». У томских татар первые сорок дней роженица не выходила из дома и не показывала ребенка чужим. По истечении этого срока ребенка мыли «40 ложками воды», добавляя их в воду для купания. При этом читали молитву.

Традиция сорокадневья была характерна для родильной обрядности многих тюркских народов. Церемония, известная под названием «чилля» у узбеков и таджиков, «кыркынан шыкты» у казахов, «кырк кун» или «кырк» у киргизов, отмечала завершение периода наибольшей уязвимости ребенка.

На сороковой день киргизы Атбашинского района устраивали праздничное угощение, во время которого сорок специально испеченных лепешек раздавали детям. К этому сроку для ребенка шили особую рубашку. Ее собирали из сорока лоскутков. Мать выпрашивала их, обходя соседние юрты. Обязательной частью торжества было купание ребенка в сорока ложках воды. В традиционном сознании 40 дней, по всей видимости, соответствовали 40 неделям лунного цикла беременности7.

Татары давали имя ребенку через несколько дней после рождения. Оставлять его без имени дольше считалось опасным, так как он мог заболеть.

Обряд наречения имени - «исем кушу» проводился с приглашением муллы и почетных старцев-родственников, соседей. Младенца на подушке подносили к мулле, и он, читая выдержки из Корана, несколько раз громко произносил имя новорожденного и тут же делал запись в книге регистрации новорожденных. Преобладающими были имена из мусульманского именинника.

Церемонию наречения имени завершало угощение - «аш». Это было единственное застолье, на которое приглашали мужчин, да и то в основном пожилых. Более многолюдным было застолье для женщин, которое проводили иногда вслед за угощением мужчин. Женщины всегда приходили с подарком для новорожденного. Приносили отрез материи, мыло, платок и т. д.8

Обряд имянаречения описан в работе К. Фукса: «Через три дня, на четвертый приглашают муллу для совершения религиозного обряда, при котором мулла держит ребенка на своих руках перед собою и громко кричит ему на правое ухо азан, а потом шепчет ему в левое ухо каметь, то же, что азан, и при этом дает дитяти имя. Мулле платят за это, каждый по своему состоянию, и роскошно его угощают.

На этот пир приглашаются все знакомые мужчины. В продолжение нескольких дней к родильнице приходят все знакомые женщины и каждая приносит на зубок так точно, как у русских. Сверх того, привозят для новорожденного по рубашке, богатые - шелковые, бедные - ситцевые, многие дарят и одеяльца, чаплашки, тюбетейки и колпачки. Говорят, что богатая родильница так много получает подобных подарков, что наполняет ими порядочный величины сундук»9.

А вот как выглядит этот обряд в описании Я. Д. Коблова:

«По прошествии некоторого времени - через неделю, а иногда раньше - дня через три, четыре происходит обряд наречения имени новорожденному. Отец новорожденного идет к мулле и просит его прийти на дом нарекать имя младенцу. К этому дню готовятся как к празднику. Приглашают родных и близких знакомых, главным образом тех, которые до этого времени принесли подарки родильнице и ребенку… По приходе муллы выносят ребенка и кладут на нары или на пол лицом к Мекке. Мулла спрашивает родителей, какое имя они желают дать младенцу. Родители назначают имя какого-нибудь пророка, сподвижника Мухаммеда или святого, прославившегося своими подвигами и ученостью… Религиозное торжество сопровождается обильным угощением».

Обряд наречения ребенка именем у сибирских татар проходил довольно скромно. Приглашали муллу, который читал необходимую молитву, шептал на ухо ребенку: «Пусть твое имя будет…». После этого мулла записывал в метрическую книгу имя, отчество, фамилию и дату рождения ребенка. За наречение имени ребенку мулле платили определенную сумму денег. Устраивалось угощение, на котором, кроме муллы, присутствовали дед, отец и другие родственники новорожденного. Никаких увеселений при этом не было.

Аналогично другим группам татар происходил обряд, связанный с наречением ребенка именем, у мишарей.

В ранних документах фигурируют тюркские имена. Во второй половине XIX - начале XX в. более распространенными были мусульманские имена, связанные с именами Мухаммада и других деятелей ислама. Вытеснение древнетюркских имен мусульманскими происходило по мере усиления влияния ислама12.

Наречение имени в традиционных культурах было, без сомнения, основной формой моделирования социального статуса. Имя, заключая в себе характеристику, образ маленького человека, словно прогнозировало его будущее. Не случайно, по объяснению томских татар, родственники, давая имя, стремились, чтобы тезкой ребенка не оказался недостойный или бедный сосед.

Получая имя, ребенок с первых дней жизни вводился в систему родственных отношений. Сутью его дальнейшего существования было постепенное приобщение к семье, обществу, родовому коллективу. Важное значение в этом процессе имели обряды, связанные с изготовлением первой одежды младенца и первой стрижкой волос.

У телеутов эти события совпадали. Первую рубашку и «обутки» ребенку шили через полгода после рождения.

Нарядив ребенка в первую рубаху, родители прежде всего наносили визит повитухе. Ей привязывали подарок (платок) к правой руке, «золотили руки», затем устраивали угощение. Повитуха давала ребенку 15-20 копеек - «благословляла податью». Следующими посещали родителей матери новорожденного. Они дарили молодой семье скот. Только после двух этих обязательных визитов женщина могла навещать соседей. При первом ее появлении с ребенком каждая соседская семья дарила что-либо малышу. Так складывался круг социальных связей.

Особенно тесные отношения устанавливались между ребенком и его таем - дядей с материнской стороны.

У всех южно-сибирских тюрков он принимал самое активное участие в воспитании детей своей сестры, в устройстве их судьбы и материального благополучия. Близкие связи племянника с таем возникали с первых дней существования ребенка. Дядя имел преимущественное право в наречении своего племянника. Он также обязательно должен был принести колыбель.

Одну из главных ролей дядя играл в ритуале первой стрижки. Этой процедуре придавалось особое значение. Волосы, с которыми ребенок появлялся на свет, ставили его в один ряд с природными существами. Их символическое удаление было обязательным условием социализации. Расставаясь с младенческими волосами, маленький человек отдалялся от иного, дикого мира. Тувинцы хранили эти волосы долгие годы. Теленгиты, по некоторым сведениям, сжигали их в доме родителей или относили в укромное место. Впервые такую стрижку они проводили приблизительно в возрасте одного года.

Тай, срезав прядь с головы племянника, забирал ее себе. Когда ребенку исполнялось три года, мать отвозила его к своему брату. Племянник ехал «выкупать волосы». Тай делал ответный подарок. Этот обмен закреплял отношения двух сторон. Трехлетний ребенок получал своего рода официальное признание. Он приобщался к роду своей матери. Понятно, что важнейшей фигурой в этом процессе был брат матери: «через него устанавливались отношения с чужим родом»13.

По наблюдениям Я. Д. Коблова, первой стрижке волос младенца татары придавали серьезное значение.

Происходил этот обряд в разное время - через две недели, через месяц, иногда и позже. Снятые с головы волосы взвешивали и по этому весу определяли милостыню бедным. Среднего достатка люди соответственно размеру волос ребенка платили милостыню серебром, а богатые - золотом.

Обряды по случаю появления первого зуба, первой стрижки волос или первых шагов ребенка характерны для многих тюркских народов. Вот как они проводились, например, у узбеков Южного Хорезма: «Когда у ребенка прорезался первый зуб, устраивали праздник, на который приглашали лишь небольшой круг самых близких людей: родных, соседей (муллу не звали). Считалось, что праздник этот надо устраивать обязательно, тогда у ребенка зубы будут быстрее и лучше прорезаться.

Праздник по случаю первой стрижки волос ребенка совершался в разные сроки, когда ребенку исполнялось от года до трех лет. В семьях малоимущих иногда вообще не устраивали такой той, зато богатые проводили его с большой пышностью, приглашали много людей. На празднике обычно присутствовали старики, родные и соседи с семьями, мулла и парикмахер, который, срезая у ребенка волосы, оставлял у мальчика на темени один пучок. Девочке также состригали все волосы, оставляя на макушке по обе стороны темени две пряди. Парикмахер за работу получал рубаху (или отрез ткани на нее), деньги в платке, лепешки.

Срезанные волосы отдавали матери ребенка, которая их прятала.

Часто срезанные волосы завертывали в кусок ткани и, сделав из них обереги - тумар, пришивали последние к шапочке ребенка или к его одежде на спину. В некоторых районах существовал и такой интересный обычай: сделанный из волос мальчика, срезанных на тое, тумар мать хранила в сундуке до свадьбы сына, а потом передавала его жене сына, и та подвешивала его на цепочке себе на шею.

Мулла, приглашенный на соч-той, читал молитву. Иногда не парикмахер, а мулла срезал немного волос у ребенка, которые мать его затем прятала в сундук или в какую-нибудь щель в стене. По существовавшим поверьям, выбросить или потерять первые срезанные у ребенка волосы было опасно: во-первых, потому что их могли разнести по своим гнездам птицы и тогда якобы у ребенка будет всю жизнь болеть голова; во-вторых, если птицы их расклюют, ребенок может облысеть.

После первой стрижки волосы ребенка продолжали время от времени срезать сами родители, однако они не трогали оставленных на соч-тое пучков волос.

Девочке стригли волосы лет до 5-6, затем прекращали. Мальчику 5-7 лет пучок волос, оставленный на соч-тое, состригали на суннат-тое - празднике по случаю обрезания, связанном генетически с переходом мальчика в другую возрастную группу.

Когда ребенок начинал ходить, его родители устраивали праздник аяк-той (праздник ноги), на котором ребенка одевает уже его мать. На аяк-той приглашали обычно только соседей и родственников, угощали пловом и шурвой».

Прорезывание первого зуба у ребенка считалось радостным событием и у темниковских мишарей. Первого, кто замечал появление у ребенка зуба, родители награждали небольшим подарком.

Важное значение придавалась у тюркских народов такому обряду, как обрезание.

Вот как описывал этот обряд К. Фукс: «После трех или пяти лет совершают обрезание. Татары по предрассудку полагают, что в четное число, как, например, в четыре года, в шесть лет, ребенок обрезанный должен умереть. Обрезание совершается одним из избранных для этого муллою, которому платят за обряд всякой, что может более: дают по 50 рублей, иные по золотому и так далее. При обрезании читается сура какая-либо из Алкорана».

Значение совершения этого обряда для татар подчеркивал в своем сочинении Я. Д. Коблов:

«Обрезание совершается в разное время - с 1 года и до пяти лет. Операцию эту редко производят муллы, большею частью этим делом занимаются особые специалисты, которые носят название “бабай” (дедушка) и переходят для совершения обрезания из одной деревни в другую. Иногда в деревне дети остаются необрезанными до тех пор, пока не придет означенный “бабай”. За труды ему платят в деревнях коп[еек] 20-40, да, кроме того, дают мясо или курицу и непременно каравай хлеба и соли, чтобы новообрезанный был человеком хлебосольным; в городах богатые люди совершителю обрезания, разумеется, платят больше.

Нужно сказать, что должность “бабая” в некоторых местностях передается наследственно, занимаются этим делом с разрешения прежнего “бабая”.

Даже к врачам из магометан татары относятся недоверчиво, если врач не получил право на совершение этой операции от “бабая”, и есть примеры, когда врачи действительно обращались за разрешением к “бабаям”. В Казанской губернии есть деревня Масра, жители которой почти поголовно издавна занимаются совершением обрезания.

По совершении обряда обрезания ребенок становится действительным членом магометанского общества. Хотя обрезание не имеет догматического значения - это только суннят, т. е. заповедь, исполнение которой предоставлено произволу каждого, но этот обряд настолько распространен среди магометан, что необрезанный в глазах магометанского общества не есть настоящий магометанин, хотя бы он и исповедовал догматы ислама. Только обрезанный по достижении совершеннолетия может исполнять наравне с другими все религиозные обряды магометанской общины в качестве равноправного члена ее».

Аналогично проводился этот обряд у других тюркских народов. Некоторое расхождение наблюдается лишь в сроках его проведения. Например, у сибирских татар это событие происходило у мальчиков в возрасте от 5 до 7 лет. Обряд совершали «“бродячие специалисты”, получая за свой труд телку, овцу или деньги. После обрезания родственники делали мальчику подарки по своим материальным возможностям. У постели мальчика ставили поднос, на который пришедшие гости клали мелкие деньги, сладости».

У татар-мишарей обрезание производили на третьем году жизни.

В этот день гости поздравляли мальчика с обрезанием и вручали ему подарки. Если мальчик был первым внуком, то дедушка дарил ему по этому случаю барана или жеребенка. Родственники и близкие, кроме подарков, приносили и бузу.

«Обрезание у красноярских ногайцев производится ребятам не старше семилетнего возраста. Операцию обрезания производит специалист по этой части (бава), при ней всегда присутствует человек 5-6 женщин. Ребенка сажают на постель и занимают его разными гостинцами или игрушками, потом накрывают его голову платком, и бава быстро исполняет свое дело.

Отрезанный кусок тела сжигают тотчас же, золой от него присыпается рана ребенка, но только не того, над которым производилась операция, а следующего за ним; его же рана присыпается золой от ребенка, ему предшествовавшего.

После того родственники отца обрезанного ребенка, собравшиеся к нему на суннат-туй, поздравляют его и начинается угощение и скачки. Тот хозяин, у которого в доме бывает обрезание, должен дать приз на скачки, и приз бывает хороший: иногда дают быка или лошадь. Приз этот называется “бангђ”. Праздник суннат-туй считается преимущественно стариковским, и старики тогда часто перепиваются до пьяна кумысом»21.

Как видим, обряды, связанные с рождением ребенка, у тюркских народов во многом схожи и различаются лишь отдельными элементами. Их история насчитывает не одно столетие. Однако они настолько оказались живучими, что многие из них сохранились, пусть и в несколько модернизированном виде, до наших дней.

2017-11-20T23:11:01+05:00 Аниса Тимиргазина Народознание и этнография Татарстан мифология,обряд,обычаи,Татарстан,татары Татарские обряды, связанные с рождением ребенка Рождение ребенка у татар связано с многочисленными обрядами, которые рассматривались как необходимые для обеспечения защиты роженицы и ребенка от воздействия злых сил... Это был акт приобщения ребенка к семейному и отчасти к более широкому коллективу. Кроме того, данные обряды выражали чувства радости и надежды в... Аниса Тимиргазина Аниса Тимиргазина [email protected] Author Посреди России

В разных странах на протяжении столетий формировались особые ритуалы и обычаи, призванные помочь маме и крохе. Многие приметы мы соблюдаем до сих пор, что-то считаем глупыми суевериями, а некоторые обычаи вызывают настоящий ужас. Какие обычаи и традиции в разных странах при рождении младенца соблюдают и по сей день?

3 165729

Фотогалерея: Какие обычаи и традиции в разных странах при рождении младенца?

У славян

Роды всегда были великим таинством, к которому женщина готовилась заранее. В этот период окружающие относились к ней с пониманием и заботой — освобождали от домашних обязанностей, выполняли все прихоти. Да и прихоти-то назывались по-особому. «Забожала» — говорили в народе. То есть все желания женщины от Бога, и перечить им нельзя. Да и не ее это желания, а ребенка, который высказывает их единственно возможным способом. Поэтому у нас существовал особый обычай — беременная женщина могла зайти в любой огород и съесть все, что пожелает: яблочко, огурчик, репку. И отказать ей считалось большим грехом. По особым критериям выбиралась повивальная бабка — женщина, имеющая только здоровых детей, обладающая чистотой души и помыслов. При первых же схватках она уводила роженицу подальше от жилья. Из-за опасения «дурного глаза» и «лихих людей» рожать часто приходилось на сеновале, в бане, а иногда и в печи, в то время как отец усердно молился перед иконой. Из-за того, что места для родов выбирались не по критерию чистоты, многие роженицы часто становились жертвой инфекции, зачастую ведущей к смерти матери и ребенка. В народе болезнь эту называли „родильной горячкой", и судьба женщины зависела исключительно от ее здоровья. Интересно, что первые роды были важны лишь тем, что оценивались как „пробный камень", — если они прошли успешно, значит, в будущем женщина сможет рожать. Гибель первенца не становилась трагедией, важен был сам факт успешного разрешения от родов.

Киргизия

В Киргизии рождение малыша всегда было самым главным и радостным событием в жизни семьи и рода. Ведь ребенок считался символом бессмертия народа. Поэтому беременную всячески оберегали, запрещали выходить за пределы аула без сопровождения, следили, чтобы она носила амулеты от злых духов („тумар" с изречениями из Корана, амулеты из когтей медведя и лапы филина). Во время родов в юрте днем и ночью горел огонь, около очага лежал кинжал острием к двери, а над головой роженицы вешали заряженное ружье — по поверьям, все это отгоняло злые силы. А после родов существовал целый ряд действий и ритуалов: подарки вручали за сообщение радостной вести, за право впервые посмотреть на малыша, а для сородичей в честь новорожденного устраивался пир. Повеселиться надо было на славу.

Казахстан

У казахов существовал целый ритуал магических действий с последом и пуповиной. Обычно пуповину перерезала повитуха — многодетная подруга беременной или пожилая женщина, которая становилась для ребенка как бы второй матерью, „киндик шеше". Она должна была быть честной, энергичной и обладать исключительно хорошими качествами, которые, по поверью, передавались и ребенку. Если в семье долго не было детей и рождался сын, то пуповину перерезал мужчина. Послед закапывали далеко от дома, в „чистом" месте. А пуповина служила оберегом, ее пришивали к колыбели младенца. Иногда пуповину клали в воду, и через несколько суток этот „настой" использовали как лекарство для скота.

Кавказ

На суровом Кавказе роды (особенно первые) были радостным и значимым событием. Например, в Дагестане с самого начала супружества выполнялись определенные „магические" действия, которые должны были привести к зачатию. Так, молодая жена пила сырые куриные яйца и купалась в воде из семи родников. Также будущую мать обрызгивали водой с пеплом из домашнего очага. О беременных заботились, не загружали работой, всячески опекали. Сами роды проходили в доме мужа, откуда выгоняли всех мужчин.

Иран

В этой стране одной из самых жестоких по отношению к беременным является религия зороастрийцев, в которой болезни и рождение ребенка рассматриваются как осквернение чистоты организма и нарушение идеального физического состояния человека. Перед самыми родами женщины получали некоторые льготы — в их доме всегда горел огонь, и вся семья должна была поддерживать плавность его пламени. Считалось, что когда рождается малыш, к нему является дьявол, и уберечь ребенка от него может только плавно горящее пламя огня. После родов ритуал очищения матери и ребенка был очень тяжелым и продолжался 40 дней. В первые дни после родов женщина не могла пить чистую воду, подходить к очагу и греться около него, даже если роды происходили зимой и было очень холодно. Часто эти ограничения приводили к смерти неокрепшей после родов женщины и ее ребенка.

Великобритания

В Шотландии был обычай открывать все замки и засовы в доме, когда женщина разрешается от бремени. А также развязывать узлы и распускать пояса на женских одеждах. Считалось, что это поможет ребенку легче появиться на свет. А в соседней Англии рождение ребенка сопровождалось веселым пиршеством и обильным застольем — всем гостям в этот день обязательно подавали чай с бренди или виски, печенье, булочки с изюмом, и считалось дурным знаком, если кто-то отказывался от выпивки или угощения.

Израиль

По библейским законам, после рождения мальчика женщина остается нечистой 7 дней, а потом еще 33 дня ей нельзя прикасаться ни к чему священному — „пребывать в очищении". При рождении девочки все сроки увеличиваются вдвое: женщина считается нечистой две недели, а потом „пребывает в очищении" целых 66 дней. Несмотря на это, в Израиле иудеи признавали и до сих пор признают материнство особым путем служения Богу. Не зря же женщина-мать пользуется большим почетом, а родство передается по материнской линии. Изучив библейские описания родов, ученые пришли к выводу, что раньше женщины-иудейки рожали, сидя на особом стуле, „машбере", или на коленях мужа. За неделю до родов к будущей матери приходили подруги и пели песни, прося счастливую судьбу для ребенка. В день родов роженица развязывала все ленты, расплетала косу, открывались все двери и окна — это должно было облегчить роды.

Папуа - Новая Гвинея

В этой стране до сих пор существует забавный старинный обычай (характерный, впрочем, для многих племен): узнав о беременности жены, мужчина обязан покинуть дом, не общаться с соплеменниками и жить в построенной им хижине, пока ребенок не появится на свет. В самом начале схваток женщина отправляется в лес, где рожает, сидя на корточках или стоя на четвереньках. В это время будущий отец в своей хижине стонет и бьется в судорогах, подражая роженице. Так он отвлекает злых духов от жены и ребенка.

Древний Китай и Древняя Индия

Очень рациональными, с современной точки зрения, были обычаи Древнего Китая и Древней Индии: уже через 3 месяца после зачатия начиналось „воспитание ребенка до рождения". Беременных окружали красивыми вещами, они слушали только прекрасную музыку — существовали даже специальные концерты для беременных, ели вкусную освященную пищу, рисовали, играли на музыкальных инструментах. Одежда для будущих мам шилась только из дорогих, приятных телу тканей. Такая гармоничная обстановка должна была развивать у ребенка чувство прекрасного. В Индии женщины обязательно должны были петь спокойные красивые песни. Важность пения заключалась в том, чтобы задействовать диафрагмальное дыхание, которое помогает насыщать организм кислородом. Глубокий вдох — долгий выдох. И сегодня такое дыхание — основа множества упражнений и расслабляющих методик для будущих мам.

Интересные факты

♦ Мать Наполеона, будучи беременной сыном, рисовала эскизы солдатиков, а потом устраивала с ними сражения. Возможно, это стало залогом страстной любви Наполеона к битвам.

♦ По преданию, Юлий Цезарь (Кейсар на иврите означало „император") родился в результате сечения, которое впоследствии и назвали „кесаревым".

♦ От „родильной горячки" (сепсиса) в период эпидемий в XIX веке в роддомах умирала треть рожениц; это продолжалось до 1880 года, когда широкое распространение получило применение антисептиков.

♦ Из 72 текстов „Гиппократова сборника" 3 посвящены непосредственно беременности и акушерству:

„О семимесячном плоде", „О восьмимесячном плоде", „Об эмбриотомии".

♦ У арабских женщин был самый длительный послеродовой отдых — он длился 40 дней.

В этой статье список традиций со всего мира. От на вид странных методов воспитания до интереснейших ритуалов... Читайте, будет интересно.

1. Упаковка пуповины в деревянную коробку (Япония).

Когда ребёнка в первый раз стригут, большинство сохраняют локон волос, другие хранят первую обувь ребёнка... Но японские матери берегут пуповину.

В японских больницах пуповину ребенка упаковывают в деревянную коробку и дарят матери во время выписки. В коробку иногда кладут куклу в кимоно, которая символизирует душу ребёнка. Кимоно при этом может быть развёрнуто, а пуповина помещена внутри. Считается, что хранение пуповины таким образом гарантирует позитивную связь между ребёнком и матерью.

Спустя неделю после рождения ребёнка новоиспечённые родители и близкие родственники проводят для ребёнка церемонию Ошичия, во время которой ребёнок получает его официальное имя перед домашним алтарем.

2. Уличный сон для младенцев (Дания и Швеция).

Вы оставили бы своего малыша на улице в холод во время дневного сна? Большинство скандинавских родителей даже не задается этим вопрос. Для них это - часть распорядка дня, из-за убеждения, что холодный воздух помогает младенцам лучше спать и есть.

Датские и шведские младенцы проводят день, отсыпаясь на балконе или на улице, пока их матери и отцы ходят по магазинам или кафе. Кроме того, в большинстве детских садов в Швеции детей укладывают спать на улице, несмотря на низкие температуры.

Теория уличного сна состоит в том, что дети, находящиеся на свежем воздухе, летом и зимой, имеют меньше шансов простудиться. Родители полагают, что нахождение целый день в одной комнате с 30 другими детьми приносит отрицательные результаты.

Датский Государственный департамент здравоохранения также рекомендуют такую практику. Некоторые компании даже делают детскую уличную сигнализацию, которая сообщает родителям, когда их младенцы просыпаются.

3. Каждый новорожденный получает "коробку матери и ребенка" от правительства (Финляндия).

Есть высказывание, что “каждый ребёнок рождается с ломтем хлеба в руке”. Ну, а в Финляндии младенцы рождаются с коробкой!

В течение 75 лет беременным женщинам Финляндии государство дарит коробку. Это - начальный набор одежды, пелёнок и игрушек, а коробка может даже использоваться в качестве кровати.

У матерей есть выбор между получением коробки или суммы наличными, которая в настоящее время составляет 140 евро (190 долларов США), но 95% выбирают коробку, поскольку её содержимое стоит намного больше.

Первоначально созданная для семей с низким доходом, коробка стала доступна всем родителям в 1949 году. С тех пор это главный продукт нового статуса родителя и знак, что независимо от того, в каком слое общества они родились, все финские младенцы получают равноправие в начале своей жизни.

4. Встряхивание новорожденного в большом решете с целью помочь ему привыкнуть к капризам жизни (Египет).

В современном Египте неразрывно связаны жизнь и число семь. Именно на седьмой день жизни ребёнка показывают миру на церемонии под названием Себух.

Согласно традиции, мама помещает ребёнка, одетого в белую одежду, в большое решето и слегка встряхивает его, чтобы помочь новорожденному привыкнуть к капризам жизни. Затем, младенца кладут на одеяло на пол с ножом, помещённым вдоль его груди, чтобы отогнать злых духов, в то время как гости рассыпают зерно, золото и подарки вокруг него. Всё это - символы изобилия, которого желают ребёнку. Мать семь раз стучит по телу ребёнка, чтобы отогнать злых духов, в то время как гости поют заклинания, чтобы ребёнок всегда слушался мать.

Процессия из огня и ладана следует за новой матерью, освещающей путь. Поющие дети и гости следуют за ней со свечами и ладаном, чтобы благословить дом и его жителей.

Во время Себуха выбирают имя для ребёнка, зажигая несколько свеч в начале церемонии, каждая из которых соответствует имени ребёнка. Свеча, которая горит дольше всех, указывает на имя ребёнка.

5. Посадите ребёнка на пол с разложенными на нём символическими предметами, чтобы узнать его будущее (Армения).

Когда у ребёнка прорезывается первый зуб, армянские родители празднуют церемониею Агра Хадиг. Они сажают ребёнка на пол и кладут перед ним символические предметы, такие как рулетка, стетоскоп, лопатка, книга и другие. Родители просят ребёнка выбрать один из них.

Тот предмет, который ребёнок выберет и с которым будет играть, символизирует его будущее. Например, если мальчик выберет рулетку, то это означает, что он будет архитектором или инженером. Конечно, только время покажет.

6. Родители ребёнка раздают окрашенные в красный цвет яйца, как символ счастья и начала жизни (Китай).

В китайских семьях, когда ребёнку исполняется месяц, проводят церемонию Полной луны, чтобы ознаменовать первый месяц жизни. Это - первое важное событие для новорожденного ребёнка.

Утром 30-го дня родственники и друзья собираются, чтобы дать благословение и одарить подарками новорожденного. Родители ребёнка также делают подарки своим родственникам и друзьям. Типы подарков варьируются в зависимости от места, но яйца, окрашенные в красный цвет, являются самым популярным подарком, вероятно потому что в китайской культуре яйца являются символом изменяющегося процесса жизни. Их круглая форма является символом гармоничной и счастливой жизни, в то время как красный цвет является символом счастья.

Во время празднования родственники и друзья также делают подарки. Бабушка и дедушка обычно дарят своё золото и серебро внуку, чтобы показать их глубокую любовь. Конечно, родители и новорожденный получают также и современные подарки, такие как детская одежда, игрушки, книги и подарочные купоны, но наиболее распространённым являются деньги, завёрнутые в красную бумагу.

7. Послед и пуповина прячутся в надёжном месте, и на этом месте сажают дерево (Ямайка).

Конечно, Вы неоднократно слышали эту цитату: "Каждый мужчина должен посадить дерево, вырастить сына и построить дом". На Ямайке родителям остаётся только построить дом, так как остальное уже сделано!

Согласно ямайской традиции, после того, как мать рожает, послед и пуповину закапывают в специальном месте и сажают там дерево. Деревом занимаются родители, крёстные или другие родственники и друзья. Дерево является педагогическим инструментом, который учит ребенка брать на себя ответственность в жизни, так как оно используется, чтобы показать ребёнку, что это начало его жизни и он должен заботиться о нём.

Эта традиция прибывает из ямайского выражения: "Дом - там, где закопана твоя пуповина", которое символизирует духовную близость к месту, из которого произошёл каждый человек.

8. Ноги младенцев не должны касаться земли, так как новорожденные - благословение небес (Бали).

В то время как некоторые родители во всём мире не чувствуют себя спокойно, оставляя своих малышей, играющими на полу, ноги балийских младенцев не должны касаться земли до своего 210-го дня жизни, потому что ребёнка считают божественным существом, которое спустилось с небес. Когда ноги ребёнка касаются земли впервые, это символизирует пересечение некой границы, после чего ребенок становится человеком.

9. Дайте деньги в руки новорожденному, чтобы принести ему процветание (Тринидад и Тобаго).

В Тринидад и Тобаго, когда люди навещают новорожденного младенца, они обычно дают деньги прямо ему в руки, чтобы принести процветание и благословение.

Другой обычай из этой страны заключается в том, что некоторые родители не позволяют людям входить в свой дом после 18:00, так как считается, что вечерняя роса вызывает у ребёнка отвращение.

10. Двадцать или больше имён ребенка (Нигерия).

На седьмой день после рождения нигерийской девочки и на девятый день после рождения мальчика, ребёнок наделяется определёнными свойствами, которые обычно проявляются как вкус на губах матери и ребёнка. Им дают воду, чтобы у них не было врагов, пальмовое масло, чтобы была гладкая и лёгкая жизнь, горький Кола (вид ореха, который едят в Нигерии), чтобы была долгая жизнь, и перец и соль, чтобы заполнить сладкую жизнь эмоциями, смыслом и счастьем.

Тогда же выбирают имя для ребёнка. Кроме фамилии, ребёнку дают несколько других имён. Одно из них описывает обстоятельства, сопровождающие рождение. Например, имя Идоу означает "ребёнка, родившегося после близнецов". Другой пример, если пожилая женщина в определённом ообществе умерла непосредственно перед тем, как родилась девочка, то девочку назовут Иетунде, или "возвращением матери".

У родителей часто существует уменьшительное имя, которое указывает на то, что они видят в своём ребёнке, такое как Айоке, "тот, кто благословлён", или Титилаио, "вечное счастье".

В этот день родители объявляют имя ребёнка, которое они выбрали, а родственникам предлагают добавить дополнительные имена, если они желают. Прежде, чем они назовут имена, их просят поместить символ (денежный вклад) в корзину для ребёнка. После того, как у всех был шанс дать ребёнку имя, денежные символы собирают и вручают родителям, чтобы они открыли счёт. В итоге ребёнок может получить двадцать или больше имён!

Церемония заканчивается молитвами, а затем все переходят к пиршеству.

11. Мама готовит подарки каждому человеку, который навещает ребёнка (Бразилия).

В Бразилии беременная женщина готовит корзину с подарками, которые раздаёт всем, кто приезжает в больницу, когда рождается ребёнок. Обычно, подарки небольшие, такие как леденцы, магниты на холодильник, мини блокноты, пакетики и даже крошечные флакончики духов, все их выбирает мать прежде, чем ребёнок родится. Часто на сувенирах нанесено имя ребёнка и благодарность за посещение.

12. Массаж горячими камнями и лечение всего тела с целью избежать послеродовых изменений (Малайзия).

После прочтения этого пункта каждая молодая мама захочет поехать в Малайзию для послеродового лечения. Позвольте мне объяснять эту захватывающую малайзийскую традицию.

После рождения ребёнка молодая малайская мать подвергается пантангу или периоду заключения, длящемуся приблизительно 44 дня, который предназначен для сохранения здоровья и женственности матери. Ей делают массаж горячими камнями, чтобы очистить матку, и проводят лечение всего тела, чтобы смягчить и осветлить кожу, исправляя послеродовые изменения тела.

Молодым мамам не разрешают носить тяжёлые вещи или делать что-либо, кроме ухода за ребёнком. Вся работа по дому ложится на мужа и родственников, если добровольно вызываются помочь, или наёмных людей.

13. Мальчик или девочка? (США)

У американцев есть традиция, которая появилась недавно, но уже достаточно хорошо прижилась. Врач, который делает УЗИ, не сообщает пол ребёнка будущим родителям, а пишет его на бумажке и запечатывает в конверт. Будущие родители, отдают конверт пекарю, который должен испечь торт.

В назначенный день друзья и родственники собираются на праздник, который называется "Gender reveal party", где торжественно разрезают торт. Если начинка торта розовая, будет девочка. Если голубая - мальчик

Copyright сайт © - GusenaLapchataya

А если Вы собрали рожать в Англии, то обязательно подготовьтесь.

В традиционном русском обществе наличие у человека семьи считалось первым необходимым условием и признаком правильной жизни. Семья без детей не мыслилась. Рождение детей было истинным предназначением брака. Появление детей в семье, по мнению церкви, знаменовало благочестивость брака. Дети считались основным богатством семьи и общества в целом.

Наследие русского народа богато его обычаями, преданиями, суевериями, приметами и поэзией. На протяжении всего жизненного цикла важные моменты (знакомство, свадьба, родины, крестины и именины….) сопровождались множеством обрядов, направленных на то, чтобы семья «состоялась», чтобы крепка она была любовью и заботой, чтобы детки рождались здоровыми и счастливыми, чтобы у всех был достаток.

Народные традиции предписывали будущим и настоящим родителям заботиться не только о физическом здоровье плода, а затем малыша, но и о закладке счастливой судьбы, духовно-нравственных начал ребенка. Полагали, что многое в ребенке - его судьба, характер, внешность - «задавалось» обстоятельствами, сопутствующими зачатию, и поведением мамы во время беременности, заботой и вниманием к ним со стороны окружающих.

Появление на свет ребеночка сопровождалось двумя семейными торжествами: справлялись родины и крестины. Родины отмечались достаточно скромно, крестины - более широко. Проведение обоих торжеств было насыщено массой символических магических действий и словесных формул, заклинаний, молитв. Крещение отмечалось обязательно, родины к концу XIX века - далеко не всегда, нередко они сливались с празднованием по случаю крещения младенца.

Родины устраивались (там, где это было принято) вскоре после разрешения женщины от бремени, разумеется, в том случае, если роды прошли благополучно, и ребенок признался жизнеспособным. Происходило это на второй-третий день («после трех бань» - уточняли знатоки крестьянского быта).

По сути дела, празднование родин заключалось в том, что соседки, подруги, родственницы родильницы приходили ее навестить и поздравить с новорожденным. Они приносили продукты, детские вещи, что воспринималось как проявление женской солидарности оказывало существенную помощь семье. Пришедших приглашали в дом и угощали. Мать и дитя оставались в том помещении, где происходили роды. Если родильница с младенцем находилась в доме, она, приняв подарки и поблагодарив, уходила к ребенку, застольем распоряжалась свекровь - потчевала гостей пирогами и чаем. Мужчины, как правило, в родинах участия не принимали, приходили только самые близкие родственники.

В традиционной народной культуре придавалось большое значение послеродовому периоду. Это был период сорокодневной изоляции родильницы от общественной жизни, от некоторых домашних дел. Существует масса народных примет, связанных с этим периодом жизни, например, при выходе из дома ей нужно было взять какой-нибудь оберег и т.п. Вообще, комплекс предписаний этого периода был направлен на скорейшее восстановление здоровья роженицы. Кроме того, это необходимый адаптационный период и для новорожденного, поскольку из-за отстутствия широкого круга контактов снижается опасность возможного заражения инфекциями и минимизируется стрессорное воздействие окружающей среды. Матери предписывалось все эти сорок дней, ни на что не отвлекаясь, думать только о ребеночке, молиться о его защите и своем спасении. За все эти дни, пока она находилась один на один с ребенком, устанавливались максимально тесные контакты новорожденного с матерью, дающие им возможность «настроиться» друг на друга, что просто необходимо для зарождения глубокого материнского чувства и понимания своего ребеночка с самых первых моментов его жизни.

В народе издавна закрепилось выражение «где были родины, там будут и крестины». Крещение включало в себя имянаречение, приглашение крестных, проведение самого обряда крещения в храме, а затем обряда крестин в домашних условиях - обеда в честь новорожденного.

Для православных крещение - это второе (но в определенном смысле основное), духовное рождение человека, очищение его для последующего существования. Крещение и крестины вводили новорожденного в мир православной крестьянской общины с ее религиозным, бытовым, праздничным укладом.

Мы, в свою очередь, остановимся на народных традициях и обрядах , связанных с Крещением новорожденного.

Как правило, крещение происходило на восьмой или сороковой день (это связывалось с евангельским рассказом о младенческой жизни Иисуса Христа). В реальной жизни ребенка крестили или сразу при рождении, гораздо чаще на третий, седьмой, девятый день. Таким образом, строго сроков крещения не придерживались в силу разных обстоятельств, например: очень слабых детей крестили сразу же после рождения (крещение в таком случае рассматривалось как защитный обряд), в глухих деревнях, из-за отдаленности церкви от селения, а так же по причине неблагоприятных погодных условий, из-за занятости священника крещение откладывалось и реально происходило позднее принятых сроков.

Крещение было строго обязательно для каждого рожденного в православной семье. Оно могло проходить в храме и в доме. Естественно, первое ценилось выше. В случае необходимости (если младенец рождался слабеньким) крестить ребенка могла повивальная бабка в домашних условиях самым примитивным способом. Позднее священник довершал обряд, но уже без погружения в воду и нарекая именем, которая дала повитуха.

Хорошо известно, что духовное рождение считалось значительнее телесного, и по этой причине день рождения фактический становился менее заметным по сравнению с днем ангела или именинами. Многие люди вообще не знали точной даты своего рождения, но зато твердо помнили, в какой день крещены, в честь какого святого названы.

До совершения обряда крещения на семейном совете обсуждалось имя, которым может быть наречен младенец. При этом, конечно руководствовались святцами. Но, как правило, наречение имени предоставлялось священнику. Он выбирал имя по святцам в соответствии с чествованием того или иного православного святого, совпадающим с днем крещения или рождения ребенка или близким к этому днем. Нельзя было выбирать имя святого, чей день памяти уже миновал, ибо такой святой не мог защитить ребенка.

Веря, что между человеком и его именем существует необъяснимая связь, наши предки очень продуманно и осознанно подходили к его выбору, знали смысловое значение.

Важным моментом был и остается выбор крестных родителей для ребенка или восприемников. Они считались вторыми родителями ребенка, его опекунами, покровителями и духовными наставниками. Приглашение в крестные было почетным, расценивалось как проявление большого уважения и доверия. Лучше выбирать крестных из числа близких людей - родственников или друзей. Крестный отец - кум, крестная мать - кума. В разных регионах к выбору восприемников подходили по-разному: возраст крестных, пол, один или двое. По мнению церкви, крестный должен быть один, мужчина у мальчика, соответственно женщина у девочки.

Приглашение крестных, по обычаю, совершается отцом новорожденного. Одной из функций крестных была покупка подарков матери и ребенку: кум покупал крестик, приносил на крестины свой хлеб, расплачивался со священником, кума должна была принести ребенку «ризки» -3-4 аршина ткани, рубашку для крестника, поясок, полотенце для священника - утереть руки после погружения ребенка в купель. Подаренную кумой крестильную рубашку берегли. Иногда считали, что рубашка, в которой крестили первенца, имеет чудодейственную силу: если ее надевать на всех последующих детей в семье, это одарит их здоровьем, они будут жить в согласии и любви.

При крещении ребенка в храме священник сначала трижды читает молитву, отгоняя духов зла. Затем так же трижды призывается Святой Дух, освящается вода, которая находится в крещельной купели. В эту воду священник трижды погружает младенца, если ребенок уже не помещается в купель - его трижды обрызгивают священной водой (водное крещение - как символ не только плотского, но и нравственного очищения). Святой Дух входит в новоиспеченного христианина через святую воду и капельку специального благовония миро (вареное деревянное масло с красным вином и благовониями, освящаемое в Великий четверг). Отсюда поговорка «Одним миром мазаны». Один из обрядов - это пострижение волос: символ послушания и жертвы. На крещаемого надевают крестильную рубашку и нательный крест, который он носит под одеждой и бережет всю жизнь. Вновь рожденному дается новое имя - христианское, которое записывается в книге регистрации, а родителям вручают свидетельство о крещении.

После совершения обряда крещения близкие друзья, родственники и гости приглашаются на традиционный праздничный обед, как когда-то говорили, «К младенцу на хлеб, на соль, кашу есть». Какими бы разнообразными на были блюда на крестильном обеде, обязательно подавали кашу (гречневая или пшенная). Крестильную кашу готовили на молоке, даже крупу замачивали в молоке. В кашу клали много масла. Могли запекать в ней курицу или петуха (в зависимости от пола ребенка).

За право угощать кашей шел веселый торг. Тот, кто приносил самый дорогой подарок (выкуп), получал право угощать гостей. Как правило, это был крестный отец. По традиции горшок с кашей разбивали, что символизировало пожелание счастья. Отца окрещенного младенца кормили пересоленной кашей «с потехой». После угощения кашей наступало время обмена подарками: крестная дарила крестному платок, крестный отвечал деньгами, деньги и подарки «на зубок» клали на горшок с кашей или на особые тарелки.

Крестильный обед включал большое количество действий и ритуалов, направленных на пожелание здоровья, достатка, счастья, любви маленькому человечку.

Огромное количество семейных праздников, обрядов, примет, пришедших к нам от наших бабушек и дедушек, свидетельствует о глубокой мудрости народных традиций. Мы надеемся, что этот положительный опыт поможет нам в воспитании наших деток. А семейный центр "Добродея " поможет организовать семейное торжество в лучших традициях!

Благодарим центр "Добродея " за предоставленный материал

Где покрестить малыша? В какие дни недели? Сколько это стоит? Читайте подборку с адресами и телефонами от центра "Добродея".

крещении Ксюши (мама GreenKa ex.Ten)	крещение Настеньки (мама Маришка)
крещение Машеньки (мама Sova)	крещение (мама Войлочная)
крещение Златы (мама Мега)	крещение Тимофея (мама Mashik)
крещение Тиграна (мама Принчипесса)	крещение Евгения (мама Cute)
крещение Даниила (мама Дасто4ка)

← Вернуться