மதகுருமார்களின் வழிபாட்டு உடைகள். குருமார்களின் உடைகள் வழிபாட்டு உடைகளின் வரலாறு

மதகுருமார்களின் ஆடைகள் அவர்களின் பதவி மற்றும் பட்டத்திற்கு சாட்சியமளிக்கின்றன, இதனால் இந்த தரவரிசையை சாதாரண மக்களிடமிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. இது சர்ச் இந்த உலகத்தின் ஒரு இராச்சியம் என்ற கருத்துக்கு ஒத்திருக்கிறது, மேலும் மதகுருக்களுக்கு அவர்கள் எப்போதும், எந்த சூழ்நிலையிலும், அவர்கள் கடவுளிடமிருந்து பெற்ற மிக உயர்ந்த சேவைக்கு தகுதியானவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்பது ஒரு நிலையான நினைவூட்டலாகும்.

மதகுருமார் மற்றும் துறவறத்தின் இரண்டு வகையான தினசரி ஆடைகள் உள்ளன: கேசாக்மற்றும் கேசாக்.

கசாக்- குறுகிய சட்டை மற்றும் இறுக்கமாக பொத்தான்கள் கொண்ட காலர் கொண்ட கால்விரல்களை அடையும் நீண்ட அங்கி. இது இரண்டு வகைகளில் வருகிறது.

1 . இடுப்பில் தைத்து, மேலிருந்து கீழாக வெட்டி, அகலமான அடிப்பகுதியுடன். கீழ் இடது மடல் வலது மடலின் கீழ் உள்ளே மடிக்கப்பட்டுள்ளது, இதையொட்டி, கழுத்தின் இடது பக்கத்தில் சிறப்பு கொக்கிகளைப் பயன்படுத்தி, அதே போல் பெல்ட்டிலும் கட்டப்பட்டுள்ளது.

வழிபாட்டு முறையற்ற ஆடைகளில் பூசாரி

2 . எனப்படும் ஒற்றை வரிசை,பெரும்பாலும் இடுப்பில் தைக்கப்படுகிறது, ஆனால் நேராக ஒன்று உள்ளது, கழுத்தில் இருந்து மார்பு வரை அல்லது கழுத்தில் இருந்து கீழே நடுவில் பிளவுபடுகிறது. ஒற்றை வரிசைகாலரின் நடுவில் இருந்து வரிசையின் கீழ் விளிம்பிற்கு (பாரம்பரியமாக 33 துண்டுகள்) இயங்கும் பொத்தான்களின் வரிசையின் உதவியுடன் மையத்தில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. கசாக் -இது ஒரு உள்ளாடை, அதன் நிறம் அவர் எந்த மதகுரு - கருப்பு (துறவறம்) அல்லது வெள்ளை (பாரிஷ் பாதிரியார்) என்பதை குறிக்கிறது. துறவிகளுக்கு, அது கருப்பு நிறமாக மட்டுமே இருக்க முடியும், அதே நேரத்தில் வெள்ளை மதகுருமார்களுக்கு, கருப்புக்கு கூடுதலாக, அது அடர் நீலம், பழுப்பு, சாம்பல் மற்றும் வெள்ளை நிறமாக இருக்கலாம். உற்பத்திக்கான பொருள் கேசாக்ஸ்துணி, கம்பளி, சாடின், கைத்தறி, சீப்பு மற்றும் பட்டு சேவை செய்ய வேண்டும்.

கசாக்(கிரேக்கம் "ரோசனுக்கு" -கிழிந்த, தேய்ந்த, பஞ்சு இல்லாத ஆடை) - நீண்ட, உள்ளங்கைகளுக்குக் கீழே, அகலமான சட்டைகள், பெரும்பாலும் கருப்பு (துறவிகளுக்கு) கொண்ட அனைத்து பட்டங்களின் துறவிகள் மற்றும் மதகுருமார்களின் வெளிப்புற அங்கி; வெள்ளை மதகுருமார்களுக்கு, கருப்பு கூடுதலாக, அடர் நீலம், சாம்பல், பழுப்பு, கிரீம் மற்றும் வெள்ளை சாத்தியம். பொதுவாக, கேசாக்காலர் மற்றும் பெல்ட் மீது கட்டுகிறது. கசாக்ஸ்,கசாக்ஸைப் போலவே, அவை இரண்டு முக்கிய வெட்டுக்களைக் கொண்டுள்ளன:

1 .வெட்டுஅதே போல் முதல் வகை கசாக் கேசாக்ஸ்,ஸ்லீவ் மட்டும் கீழே நீளமாகவும் அகலமாகவும் இருக்கும். உள்ளது ஆடைகள்இந்த வெட்டு, டெமி-சீசன் மற்றும் குளிர்கால கோட்டுகளாக தைக்கப்பட்டது, கருப்பு வெல்வெட் அல்லது ஃபர் கொண்டு டிரிம் செய்யப்பட்ட டர்ன்-டவுன் காலர்.

2. நேராக கேசாக், நடுவில் பிளவு,காலர் மற்றும் மார்பில் மட்டுமே கட்டப்பட்டிருக்கும் நேரான சட்டைகள் அடித்தளத்திலிருந்து இறுதி வரை சமமாக அகலமாக இருக்கும். இது கேசாக்கிரேக்க மாதிரி.

கேசாக்ஸிற்கான பொருட்கள் கேசாக்ஸுக்கு சமமானவை, மேலும், அவை இரண்டையும் வரிசையாக வைக்கலாம். வழிபாட்டைத் தவிர அனைத்து சேவைகளும் பூசாரியால் ஒரு கசாக் மற்றும் கேசாக்கில் செய்யப்பட வேண்டும்.கூடுதலாக, வெவ்வேறு சேவைகளின் வெவ்வேறு தருணங்களில், பிற வழிபாட்டு ஆடைகள் அவற்றின் மீது அணியப்படுகின்றன. (அங்கிகள்),அவை ஒவ்வொன்றின் பயன்பாடும் சாசனத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. வழிபாட்டு விழாவின் போதுமற்ற சந்தர்ப்பங்களில், பூசாரி முழு வழிபாட்டு உடையில் இருக்க வேண்டும், ஒரு கேசாக் அகற்றப்பட்டதுமற்றும் மேல் கசாக் போடப்படுகிறதுஎன்று அழைக்கப்படும் ஆடை மற்றும் பிற ஆடைகள்.

பொதுவான குறியீட்டு பொருள் கசாக் மற்றும் கேசாக் -இது உலக கவலைகள் மற்றும் மாயையின் உள் துறத்தல், இதயத்தின் அமைதி மற்றும் அமைதி, ஆன்மீக அமைதியின் அடையாளம். கசாக்மற்றும் கசாக் -இது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து தனது பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் அணிந்திருந்த வெளிப்புற ஆடைகளின் உருவமாகும். இவ்வாறு, அவற்றை அணிவதன் மூலம், குருமார்கள் மற்றும் துறவறத்தின் பிரதிநிதிகள் இயேசு கிறிஸ்துவை அவர் தனது சீடர்களுக்குக் கொடுத்த கட்டளையின்படி பின்பற்றுகிறார்கள்.

ரஷ்ய தேவாலயத்தில் கசாக்ஸின் இரண்டு வெட்டுக்கள் இருந்தன கீவ்மற்றும் மாஸ்கோ கீவ்வெட்டு என்பது உண்மையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது கேசாக்இது பக்கங்களில் இருந்து இடுப்பில் சிறிது தைக்கப்படுகிறது, மற்றும் பின்புறம் நேராக செய்யப்படுகிறது. மாஸ்கோவெட்டு அதில் வேறுபடுகிறது கேசாக்இது இடுப்பில் கணிசமாக தைக்கப்படுகிறது மற்றும் பக்கங்களிலும் பின்புறத்திலும் இருந்து உடலுக்கு இறுக்கமாக பொருந்துகிறது.

மேலே உள்ள ஆடைகளுக்கு கூடுதலாக, துறவிகள் என்று அழைக்கப்படுவதை அணிவார்கள் மேலங்கி(அல்லது பாலி),இது ஒரு நீளமான, தரை-நீள, ஸ்லீவ்லெஸ் கேப், பிரத்தியேகமாக கருப்பு, காலரில் மட்டும் கட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த கேப் உலகத்திலிருந்து துறவிகளின் ஆழ்ந்த பற்றின்மையைக் குறிக்கிறது.

மதகுருமார்களின் அன்றாட உடையில் தலைக்கவசங்களும் அடங்கும், அவை பல வகைகளில் வருகின்றன:

1 .ஸ்குஃப்ஜா (கிரேக்கம்தலை மறைப்பு) - மதகுருமார்கள் மற்றும் மதகுருமார்களுக்கான தலைக்கவசம், இது ஒரு கூர்மையான தொப்பி, மதகுருக்களுக்கு இது வெல்வெட்டால் ஆனது. புருவங்களுக்கு தலையை மூடி, அதன் மடிப்புகள் சிலுவையின் அடையாளத்தை உருவாக்குகின்றன.

2 . கமிலவ்கா- துறவிகளின் உயரமான, திடமான தலைக்கவசம் மற்றும் வெள்ளை ஆசாரியத்துவம், பொதுவாக ஒட்டக முடியால் ஆனது. கடைசியாக ஊதா கமிலவ்கிஅல்லது skufy ஒரு வெகுமதியாகவும் வித்தியாசமான பேட்ஜாகவும் வழங்கப்படுகிறது.

கமிலவ்கா

3 .கவுல் (துருக்கி,தொப்பி, தொப்பி) - இது துறவிகளுக்கு தினசரி மற்றும் வழிபாட்டு தலைக்கவசம். இது மேல்நோக்கி விரிவடையும் உருளை வடிவில் முழு திடமான கமிலவ்காவுடன் இணைகிறது அடித்தல்மேலே இணைக்கப்பட்ட ஒரு கருப்பு க்ரீப் சிலிண்டரின் வடிவத்தில், மூன்று நாக்குகளில் விழுகிறது: முன் பக்கங்களில் இரண்டு; மற்றும் பின்புறம் ஒன்று. பிஷப் பேட்டைஒரு துறவியின் வடிவம் போன்றது. பெருநகரங்கள் அணியும் பேட்டைசிலுவை தைக்கப்பட்ட வெள்ளை, பேராயர்கள் - சிலுவை தைக்கப்பட்ட கருப்பு, ஆயர்கள் - சிலுவை இல்லாமல். ஆணாதிக்கம் பேட்டை -அரைக்கோள வடிவில், கருப்பு அல்லது வெள்ளை, பொம்மலில் சிலுவையுடன், செராஃபிம் அல்லது சிலுவைகளின் எம்பிராய்டரி படங்கள், ஒரு அகலமான ரிப்பன் பின்புறம் மற்றும் இரண்டு மார்பில் செல்கிறது. ரஷ்ய தேவாலயத்தில் பேராயர்கள் அதை கருப்பு நிறத்திலும், பெருநகரங்கள் வெள்ளை நிறத்திலும் அணிவது வழக்கம். ஹூட்கள்வைர சிலுவைகள்.

ஆணாதிக்க பேட்டை (அல்லது குகுல்)

4 . குகோல்அல்லது குகுல் (லேட். குக்குல்லஸ் -ஹூட்) - கிரேட் ஸ்கீமாவின் துறவியின் வெளிப்புற ஆடை, இது இரண்டு நீளமான, ஒரு பேட்டை போன்ற, முதுகு மற்றும் மார்பை உள்ளடக்கிய கருப்புப் பொருட்களின் கோடுகள் கொண்ட ஒரு கூர்மையான பேட்டையின் வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது. சேர்ந்தது சேவல்சிலுவைகளின் படங்கள் (நெற்றியில், மார்பில், இரு தோள்களிலும் மற்றும் பின்புறத்திலும் அமைந்துள்ள ஐந்து சிலுவைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது), செராஃபிம் மற்றும் ட்ரைசாகியனின் உரை. அவர் அதை தனது மேலங்கியின் மேல் அணிந்துள்ளார்.

கூடுதலாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பாதிரியார்கள் தங்கள் ஆடைகளில் சிலுவை அணிந்திருக்க வேண்டும், இது தேவாலய வரிசைக்கு அதன் உரிமையாளரின் நிலை அல்லது அவரது தகுதியைப் பொறுத்து பல வகைகளில் வருகிறது:

1 . பெக்டோரல் கிராஸ்(அல்லது பாதிரியார்),ஒரு பூசாரி (வழிபாட்டு முறை இல்லாத காலங்களில்) அல்லது ஒரு ஃபெலோனியன் (சேவையில்) மீது ஒரு பாதிரியார் அணிவது, அவர் ஆசாரியத்துவத்தின் இரண்டாம் பட்டத்தைச் சேர்ந்தவர் என்பதற்கான ஒரு தனித்துவமான (மற்றும் ஒருங்கிணைந்த) அடையாளமாகும். பெக்டோரல் கிராஸ்,பூசாரி அணியும் வெள்ளி, அர்ச்சகர் - தங்கம். இது குறுக்குமுன் பக்கத்தில் ஒரு நிவாரண சிலுவையுடன் எட்டு புள்ளிகள் கொண்ட வடிவம் மற்றும் மேலே உள்ள கல்வெட்டு: "எங்கே, ராஜா, மகிமை" ("இறைவன் மகிமையின் ராஜா"). மத்திய குறுக்குவெட்டின் முனைகளில் குறுக்கு"ஐசி, எச்எஸ்" ("இயேசு கிறிஸ்து") என்ற கல்வெட்டு உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் கீழ் சாய்ந்த குறுக்கு பட்டையின் கீழ் "நைக்" உள்ளது, இது கிரேக்க மொழியில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட வெற்றியைக் குறிக்கிறது. மறுபுறம் குறுக்குகல்வெட்டு செய்யப்படுகிறது: "சரியான வார்த்தை, வாழ்க்கை, அன்பு, ஆவி, நம்பிக்கை, தூய்மை ஆகியவற்றைக் கொண்ட ஒரு உருவமாக இருங்கள்." இது ஒற்றை நீளமான மோதிரங்களின் வெள்ளி சங்கிலியில் அணியப்படுகிறது. ஒரு பூசாரி எப்படி வெகுமதியை அணிய முடியும்? கில்டட் சிலுவை.தங்கம் பெக்டோரல் கிராஸ் -பேராசாருக்கு சொந்தமானது.

பெக்டோரல் (அல்லது பாதிரியார்) குறுக்கு

2 . அலங்காரங்களுடன் குறுக்கு- விலைமதிப்பற்ற கற்களைக் கொண்ட ஒரு பெக்டோரல் சிலுவை, ஒரு மதகுருவின் சிறப்பு சேவைகளுக்கு வெகுமதியாக வழங்கப்பட்டது.

அலங்காரங்களுடன் குறுக்கு

3. அமைச்சரவை குறுக்கு- முதலில் பிப்ரவரி 24, 1820 இன் புனித ஆயர் ஆணையால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, வெளிநாட்டில் பணியாற்றும் ரஷ்ய பாதிரியார்களுக்கு பேரரசரின் அலுவலகத்திலிருந்து வழங்கப்பட்ட தங்க சிலுவை. பின்னர் இது குருமார்களுக்கும் ரஷ்யாவை விட்டு வெளியேறாதவர்களுக்கும் வெகுமதியாக பயன்படுத்தப்பட்டது.

பனகியா-ரெலிவரி

பிரத்தியேகமாக பிஷப்பின் முத்திரை இருந்தது பனகியா,இது பல்வேறு பெயர்களைக் கொண்டுள்ளது. பனாஜியா(என்கோல்பியன், நாட்ரெனிக், நம்பிக்கையாளர், பனகிர்)- இயேசு கிறிஸ்து அல்லது புனிதர்களின் உருவத்துடன் செவ்வக, வட்டமான அல்லது குறுக்கு வடிவத்தின் ஒரு சிறிய நினைவுச்சின்னம். முன்பு உள்ளே பனகியாபிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட ப்ரோஸ்போராவின் துகள்கள் அல்லது புனிதர்களின் நினைவுச்சின்னங்கள் வைக்கப்பட்டன. தற்போது, ​​இது கடவுளின் தாயின் உருவத்தை பிரதிபலிக்கிறது, பெரும்பாலும் சுற்று அல்லது ஓவல் வடிவத்தில், பல்வேறு அலங்காரங்களுடன், நினைவுச்சின்னங்கள் இல்லாமல். பிஷப் குறுக்கு மற்றும் பனகியாதிருச்சபையின் மிக உயர்ந்த அதிகாரத்தின் அடையாளங்கள்.

நவீன பிஷப் பனாஜியா

1742 முதல் பனகியாசில மடங்களின் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்களுக்கு வெகுமதியாக வழங்கத் தொடங்கியது. தெய்வீக சேவைகளின் போது பிஷப்பை ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டிலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்கு, முன்னாள் பிஷப்பின் சிலுவையை அணிய வேண்டியிருந்தது.

வழிபாட்டு முறையற்ற ஆடைகளில் பிஷப்

அவரது புனித தேசபக்தர் இரண்டு அணிந்துள்ளார் பனகியா(இரண்டாவது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் உருவத்துடன் உள்ளது), கியேவின் பெருநகரத்திற்கும் அதே உரிமை வழங்கப்பட்டது. கூடுதலாக, ஆயர் வழங்கியது போல், இரண்டு பனகியாகுறிப்பாக மரியாதைக்குரிய பிஷப்புகளால் அணியும், இரண்டாவது அவர்களுக்கு வெகுமதியாக வழங்கப்படுகிறது.

மேலும், வழிபாட்டு முறை இல்லாத காலங்களில், ஆயர்கள் அணிவார்கள் தண்டுகள்- நீண்ட மரக் கரும்புகள், மேலடுக்குகளால் கட்டமைக்கப்பட்டவை, செதுக்கப்பட்ட எலும்பு, மதிப்புமிக்க மரம், வெள்ளி அல்லது பிற உலோகத்தால் செய்யப்பட்ட மேல் பகுதியில் தடித்தல். தினமும் தண்டுகள்வழிபாட்டு ஊழியர்களை விட பழமையான தோற்றம் கொண்டது. வழிபாட்டு ஊழியர்கள் மிகவும் பின்னர் தோன்றினர், ஏனெனில் கடுமையான நியமன விதிகள் மதகுருமார்கள் தங்களை விலையுயர்ந்த ஆடைகள் மற்றும் வீட்டுப் பொருட்களால் அலங்கரிக்க வேண்டாம் என்று உத்தரவிட்டனர். தெய்வீக சேவைகளின் போது மட்டுமே, பிஷப் பரலோக ராஜாவின் மகிமையின் உருவத்தை அடையாளப்படுத்துகிறார், அவர் மாற்ற முடியும் ஊழியர்கள்சிறப்பாக அலங்கரிக்கப்பட்ட, அற்புதமான கம்பி.

இதனால், வழிபாட்டு முறையற்ற ஆடைகள் டீக்கன்உள்ளன கசாக் மற்றும் கேசாக்;

பாதிரியார் – cassock, cassockமற்றும் பெக்டோரல் சிலுவை;

பிஷப் - cassock, cassock, mantle, hood, pectoral crossமற்றும் பனகியா.

வழிபாட்டு உடைகள்

பொதுவான பெயர் கொண்ட இந்த அங்கிகள் "அங்கிகள்"வழிபாட்டு சேவைகளின் போது மதகுருக்களால் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அவை மூன்று வகைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: டீக்கன்கள், பாதிரியார்கள்மற்றும் ஆயர்(குருமார்களுக்கு சொந்தமில்லாத மதகுருமார்களின் ஆடைகள் இந்த வகைகளில் அடங்காது). ஒரு சுவாரஸ்யமான அம்சம் என்னவென்றால், ஒவ்வொரு அடுத்தடுத்த பாதிரியார் பட்டமும் முந்தைய அனைத்து வழிபாட்டு ஆடைகளையும், மேலும் அவர்களின் பட்டத்திற்கு சொந்தமான ஆடைகளையும் கொண்டுள்ளது. அதாவது, பாதிரியார் அனைத்து டீக்கனின் ஆடைகளையும், கூடுதலாக, அவரது தரத்தில் உள்ளார்ந்தவற்றையும் வைத்திருக்கிறார்; பிஷப்பிடம் அனைத்து பாதிரியார் உடைகளும் உள்ளன (பெலோனியனைத் தவிர, இது சாக்கோஸால் மாற்றப்படுகிறது) மேலும், அவரது ஆயர் பதவிக்கு ஒதுக்கப்பட்டவை.

வழிபாட்டு ஆடைகளில் டீக்கன்

வழிபாட்டு உடைகளில் பூசாரி

இந்த ஆடைகளில் சில அருளால் நிரப்பப்பட்ட பரிசுகளின் சின்னங்கள், அவை இல்லாமல் மதகுரு தெய்வீக சேவைகளை செய்ய முடியாது. வழிபாட்டு உடைகள்அவை:

1 . க்கு டீக்கன் – கசாக், கடிவாளம், surpice, orarion;

2 . க்கு பாதிரியார் – cassock, cassock(இதற்கு பதிலாக வழிபாட்டின் போது ஆடைகள்போட்டு ஆடை), கை பட்டைகள், எபிட்ராசெலியன், பெல்ட், பெலோனியன், பெக்டோரல் கிராஸ்;

3 . க்கு பிஷப் – cassock, cassock(வழிபாட்டுத் தலத்தில், ஒரு பெட்டிக்குப் பதிலாக - சாக்ரிஸ்தான் ), கைக்காவலர்கள், எபிட்ராசெலியன், பெல்ட், கிளப், சாக்கோஸ்(அதற்கு பதிலாக சக்கோசாஇருக்கலாம் குற்றம் ), ஓமோபோரியன், பனாஜியா, குறுக்கு, மிட்டர்.

மதகுருமார்கள் சேவை செய்கிறார்கள் மிகுதி.

பூசாரி சில சேவைகளை இல்லாமல் செய்யலாம் குற்றம், மற்றும் பிஷப் இல்லாமல் சக்கோசா.வெகுமதியாக, பூசாரிகளுக்கு அணியும் உரிமை வழங்கப்படுகிறது skufiyas, kamilavkasஅல்லது மிட்டர்ஸ், மற்றும் கெய்ட்டர், கிளப், அலங்காரங்களுடன் குறுக்கு.

ஆச்சரியம்- பாதிரியார்கள் மற்றும் மதகுருமார்களின் வழிபாட்டு உடைகள். மாறுபடும் surplicesமதகுரு, டீக்கன், பாதிரியார் மற்றும் பிஷப். கீழ்மட்ட மதகுருமார்களின் வழிபாட்டு ஆடைகளுக்கு இடையே உள்ள வித்தியாசம் - டீக்கன்கள் - அவர்கள் அணியும் ஒரு கசாக்கில் சேவை செய்கிறார்கள். மிகுதி. ஆச்சரியம்டீக்கன் (மற்றும் மதகுரு - பலிபீட பையன், செக்ஸ்டன்) - இது ஒரு நீண்ட அங்கி, இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டது, அகலமான சட்டைகளுடன், அக்குள்களில் இருந்து கீழே பிளவுகளுடன், பொத்தான்களால் கட்டப்பட்டுள்ளது. ஆச்சரியம்இரட்சிப்பின் ஆடையைக் குறிக்கிறது. பாதிரியார் மற்றும் பிஷப் மிகுதிகாசாக் எனப்படும் ஆடையாகும்.

போட்ஸ்னிக்- ஒரு பாதிரியார் மற்றும் பிஷப்பின் வழிபாட்டு ஆடைகள் - நீண்ட பட்டு (குறைவாக அடிக்கடி மற்ற பொருட்களால் செய்யப்பட்ட) ஆடைகள், இடுப்பு நீளம், குறுகிய சட்டைகளுடன், வெள்ளை அல்லது மஞ்சள். பிஷப் சாக்ரிஸ்தான்என்று அழைக்கப்படுகிறார் செதில்கள், அல்லது ஆதாரங்கள் -ரிப்பன்கள் மணிக்கட்டில் ஸ்லீவ் இறுக்குகிறது. கம்மடாஇரட்சகரின் துளையிடப்பட்ட கைகளிலிருந்து இரத்த ஓட்டத்தை அடையாளப்படுத்துகிறது. ஏற்கனவே கூறியது போல், சாக்ரிஸ்தான்வழிபாட்டு முறை கொண்டாட்டத்தின் போது பிஷப் அல்லது பாதிரியார் பெட்டியை மாற்றுகிறது.

Podryznik

கைப்பிடி- மதகுருமார்களின் வழிபாட்டு ஆடைகளின் ஒரு பகுதி, அவை அடர்த்தியான பொருட்களின் ட்ரெப்சாய்டல் கீற்றுகள், அவற்றின் வெளிப்புறத்தில் சிலுவையின் உருவத்துடன், விளிம்புகளில் தங்களை விட வித்தியாசமான நிறத்தைக் கொண்ட ரிப்பனுடன் வெட்டப்படுகின்றன. அறிவுறுத்துங்கள், நிழல். வேறு பெயர் கைப்பிடிகள் - மேல் கை,வழிபாட்டு ஆடையின் இந்த பகுதி மணிக்கட்டில், கேசாக்கின் ஸ்லீவில் பொருத்தப்பட்டுள்ளது. கைப்பிடிஅதன் பக்க விளிம்புகளில் உலோக சுழல்கள் மூலம் திரிக்கப்பட்ட ஒரு தண்டு மூலம் இறுக்கப்படுகிறது, மேலும் தண்டு இறுக்கமாக கையைச் சுற்றிக் கொண்டு அதை உறுதியாகப் பிடிக்கிறது. நம்பிதெய்வீக சடங்குகளைச் செய்ய மதகுருமார்களுக்கு வழங்கப்பட்ட கடவுளின் சக்தி, வலிமை மற்றும் ஞானத்தை அடையாளப்படுத்துகிறது.

ஓரார்- ஒரு டீக்கன் மற்றும் சப்டீக்கனின் வழிபாட்டு உடையின் ஒரு பகுதி - அவர்கள் இடது தோளில் அணிந்திருக்கும் ஒரு நீண்ட குறுகிய நாடா, ஒரு முனை மார்புக்குச் செல்லும், மற்றொன்று பின்புறம். ஓரார்இது டீக்கன்களின் சொத்து மற்றும் கிரேக்க வினைச்சொல்லான "ஓரோ" என்பதிலிருந்து அதன் பெயரைப் பெற்றது, அதாவது நான் பார்க்கிறேன், பாதுகாக்கிறேன், கவனிக்கிறேன். இருப்பினும், லத்தீன் மொழியில் எழுத்துப்பிழையில் முற்றிலும் ஒத்த வினைச்சொல் உள்ளது (lat.வினைச்சொல்" oro"), ஆனால் "பிரார்த்தனை" என்று பொருள். வார்த்தையின் மற்றொரு பொருள் ஓரார் -துண்டு, லென்ஷன் (இருந்து lat. ஓரரியம்).

அர்ச்டீக்கன் மற்றும் புரோட்டோடீகன் உள்ளது இரட்டை ஓரரியன்,பிரதிபலிக்கிறது இரண்டு இணைக்கப்பட்ட ஓரார்கள்: ஒன்று டீக்கனைப் போலவே அணியப்படுகிறது, இரண்டாவது இடது தோளில் இருந்து வலது தொடையில் இறங்குகிறது, அங்கு அது முனைகளில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

ஓரார்டீக்கன் நியமனத்தின் போது பெறும் அருள் நிறைந்த பரிசுகளை குறிக்கிறது. சப்டீகன் போடுகிறார் ஓரரிகுறுக்கு வடிவிலான, அவர் ஒரு மதகுருவின் அருள் இல்லை என்பதற்கு அடையாளமாக. செயின்ட் ஜான் கிறிசோஸ்டமின் விளக்கத்தின் படி ஓரரிதேவாலயத்தில் தேவதூதர்களின் சேவையின் உருவத்திற்கு இணங்க, டீக்கன்கள் ஆளுமைப்படுத்தப்பட்ட உருவமற்ற தேவதூதர்களின் இறக்கைகளை அடையாளப்படுத்துகிறது.

திருடினார்(கிரேக்கம். கழுத்து) - பாதிரியார் மற்றும் பிஷப்பின் வழிபாட்டு உடைகளுக்கு ஒரு துணை, இது ஒரு நீண்ட நாடா (டீக்கனின் ஓரரியன், ஆனால் இரட்டிப்பாகியது போல), கழுத்தை மூடி, மார்புக்கு இரு முனைகளிலும் இறங்குகிறது. இது தைக்கப்படுகிறது அல்லது முன்புறத்தில் பொத்தான்கள் மூலம் கட்டப்பட்டு, ஒரு கேசாக் அல்லது கேசாக் மீது அணியப்படுகிறது. ஓரரியாவிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டது திருடினார்பாதிரியார் டீக்கனை விட அதிக கிருபையைப் பெறுகிறார், அவருக்கு சர்ச்சின் சாக்ரமென்ட்களைக் கொண்டாடுவதற்கான உரிமையையும் கடமையையும் தருகிறார். திருடினார்ஆசாரியத்துவத்தின் சடங்கில் அவர் பெறும் பூசாரியின் அருள் நிறைந்த பரிசுகளை அடையாளப்படுத்துகிறது. அதனால்தான் ஆடை அணியும் போது திருடினார்பிரார்த்தனை வாசிக்கப்படுகிறது: "கடவுள் ஆசீர்வதிக்கப்படுவாராக, அவரது கிருபையை அவரது குருக்கள் மீது ஊற்றவும், தலையில் மிர்ர், திருமணத்தில் இறங்குதல், ஆரோனின் திருமணம், அவரது ஆடைகளின் துடைப்பங்களில் இறங்குதல்" (பார்க்க:).

எபிட்ராசெலியன் மற்றும் பொருச்சி

இல்லாமல் திருடுகிறார்பாதிரியார்கள் மற்றும் ஆயர்களுக்கு தெய்வீக சேவைகளை செய்ய உரிமை இல்லை. மிகவும் கடினமான சூழ்நிலைகளில் மட்டுமே எந்த நீண்ட துணி அல்லது கயிறு, குறிப்பாக ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட, அதற்கு பதிலாக பயன்படுத்த முடியும்.

பெல்ட்- பாதிரியார் மற்றும் பிஷப்பின் வழிபாட்டு ஆடைகளின் ஒரு பகுதி, ஆடை மற்றும் எபிட்ராசெலியன் மீது அணிந்து, அடர்த்தியான, 10-15 செமீ அகலம், விளிம்புகளில் வெவ்வேறு நிழலின் கோடுகள் வடிவில் டிரிம் கொண்ட ஒரு துண்டு. மத்தியில் பெல்ட்கள்ஒரு சிலுவை தைக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் முனைகளில் நீண்ட ரிப்பன்கள் உள்ளன, அவை பின்புறத்தில், கீழ் முதுகில் பாதுகாக்கப்படுகின்றன. இந்த பெல்ட், இரட்சகர் தனது சீடர்களின் கால்களைக் கழுவும் போது, ​​இறுதி இராப்போஜனத்தில் அணிந்திருந்த துண்டைப் போன்றது. அடையாளமாக பெல்ட்மதப் பயன்பாட்டில், அது எப்போதும் வலிமை, வலிமை, சக்தி, சேவை செய்யத் தயாராக இருப்பதைக் குறிக்கிறது, இது அதை வைக்கும் போது வாசிக்கப்பட்ட பிரார்த்தனையில் தெளிவாக பிரதிபலிக்கிறது: "கடவுளே ஆசீர்வதிக்கப்படுவானாக, வலிமையால் என்னைக் கட்டி, என் பாதையை குற்றமற்றதாக்கு, என் மூக்கில் நட ஒரு மரத்தைப் போல, மேலும் எனக்கு அதிக விநியோகம் உள்ளது” (பார்க்க:). இன்றும் அதே அர்த்தம்தான்.

குற்றம்- ஒரு பாதிரியாரின் வழிபாட்டு உடை, இது கால்விரல்களை (பின்புறத்தில் இருந்து) அடையும் நீண்ட கேப் ஆகும், இது முன்னால் இடுப்பு வரை மட்டுமே அடையும். இது தலைக்கு ஒரு பிளவு மற்றும் ஸ்லீவ் இல்லாமல் உயர்த்தப்பட்ட கடினமான தோள்பட்டை கொண்டது. அன்று குற்றம்நான்கு சுவிசேஷங்களைக் குறிக்கும் நான்கு குறியீட்டு கோடுகள் உள்ளன, அவைகளின் அமைச்சர்கள் மற்றும் சுவிசேஷகர்கள் ஆயர்கள் மற்றும் பாதிரியார்கள். கோடுகள் தேவாலயத்தின் சடங்குகளைச் செய்யும் மதகுருவுக்கு தெய்வீக பாதுகாப்பு, கருணை, வலிமை மற்றும் ஞானம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றன. மேலே பின்புறத்தில் குற்றம் surplice மீது அதே வழியில் தோள்பட்டை பட்டை கீழ் sewn சிலுவையின் அடையாளம், மற்றும் சிலுவையின் கீழ் விளிம்பிற்கு நெருக்கமாக - எட்டு புள்ளிகள் கொண்ட நட்சத்திரம்.நட்சத்திரம் மற்றும் குறுக்கு குற்றம்பழைய (நட்சத்திரம்) மற்றும் புதிய (குறுக்கு) ஏற்பாட்டின் ஆசாரியத்துவத்தின் கிருபையின் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் ஒன்றியத்தைக் குறிக்கவும்.

கூட உள்ளது குறுகிய,அல்லது சிறிய குற்றவாளி,உடலை இடுப்பிற்கு மட்டும் மறைத்தல் (மற்றும் பின்புறத்தை விட முன்புறம் குறைவாக). மதகுருமார்களில் துவக்கத்தின் போது அணிந்து மற்ற சேவைகளில் பயன்படுத்தப்படவில்லை.

ஃபெலோனிபண்டைய தேவாலயத்தில் அவர்கள் வெள்ளையாக இருந்தனர். தெசலோனிக்காவின் பேராயர் சிமியோன், குறியீட்டு அர்த்தத்திற்கு இந்த விளக்கத்தை அளிக்கிறார் குற்றம்: "இந்த ஆடையின் வெண்மை என்பது தூய்மை, பரிசுத்தம் மற்றும் கடவுளின் மகிமையின் பிரகாசத்தை குறிக்கிறது, ஏனென்றால் வெளிச்சம் உள்ளது மற்றும் ஒரு அங்கியைப் போல ஒளியை அணிந்து கொள்ளுங்கள். நிந்தையின் போது இரட்சகர் அணிந்திருந்தார். இந்த ஆசாரிய ஆடை, முழு உடலையும், தலை முதல் கால் வரை, கடவுளின் பிராவிடன்ஸின் சாயலில் மறைக்கிறது, இது ஆரம்பத்தில் இருந்து நம்மை ஆதரிக்கிறது மற்றும் பாதுகாக்கிறது. புனித சடங்கின் போது, ​​ஃபெலோனியன் இரு கைகளாலும் உயர்த்தப்படுகிறது, மேலும் இந்த கைகள், இறக்கைகள் போன்றவை, தேவதூதர்களின் கண்ணியத்தையும், அவர்களால் செய்யப்படும் செயல்களையும், பாதிரியார் சடங்கை செய்யும் பயனுள்ள சக்தியையும் குறிக்கிறது. புனித பெலோனியன் என்பது பரிசுத்த ஆவியின் உயர்ந்த மற்றும் அருளப்பட்ட சக்தி மற்றும் அறிவொளி என்று பொருள்படும். இந்த ஆடை, மலைகளின் முதல் வரிசைகளின் ஆதிக்கத்தையும், கடவுளின் சக்தியையும் குறிக்கிறது, எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியது, சர்வ வல்லமையுள்ள, நன்மை பயக்கும், இதன் மூலம் வார்த்தை நமக்கும் கூட இறங்கியது மற்றும் அவதாரம், சிலுவை மரணம் மற்றும் கிளர்ச்சி மூலம் மேலே உள்ள அனைத்தையும் ஒன்றிணைத்தது. கீழே உள்ளது."

பண்டைய தேவாலயத்தில், தேசபக்தர்கள் மற்றும் பெருநகரங்களுக்கு சொந்தமானது குற்றம்சிலுவைகளின் உருவங்களால் முழுமையாக மூடப்பட்டிருந்தன, எனவே அவை அழைக்கப்பட்டன பாலிஸ்டௌரியா (கிரேக்கம். பாலிகிராஸ்). தையல் பொருள் குற்றங்கள்தங்கம் மற்றும் வெள்ளி ப்ரோகேட், அத்துடன் வழிபாட்டில் பயன்படுத்தப்படும் மற்ற முதன்மை வண்ணங்களின் பொருட்கள்.

கெய்டர்இது சில பூசாரிகளின் வழிபாட்டு ஆடைகளின் ஒரு பகுதியாகும் மற்றும் இடுப்பில் ஒரு நீண்ட நாடாவில் அணியும் ஒரு செவ்வகமாகும். அணியும் உரிமை லெக்கார்ட்பூசாரிகளுக்கு வெகுமதியாக வழங்கப்பட்டது. கெய்டர்ஆன்மீக ஆயுதங்களின் அடையாள உருவமாக பார்க்கப்படுகிறது - கடவுளின் வார்த்தை. இந்த யோசனை சங்கீதத்தின் வசனங்களிலும் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, பூசாரி ஆடை அணியும் போது படிக்க வேண்டும். லெக்கார்ட்: "வல்லமையுள்ளவரே, உமது வாளை உமது தொடையின் மீது கட்டிக்கொள், உமது அழகு மற்றும் கருணையுடன், முன்னேறி, செழித்து, சத்தியம், சாந்தம் மற்றும் நீதிக்காக ஆட்சி செய், உமது வலது கரம் உங்களை எப்போதும் அற்புதமாக வழிநடத்தும். , இப்போதும் எப்பொழுதும், மற்றும் யுகங்கள் வரை. " (செ.மீ.: ).

கெய்டர்

கெய்டர்அது தன்னை sewn இருந்து வேறுபட்ட துணி ஒரு sewn துண்டு கொண்டு விளிம்புகள் சேர்த்து trimmed. நடுவில் லெக்கார்ட்எப்போதும் ஒரு குறுக்கு உள்ளது, அதன் கீழ் விளிம்பு பொதுவாக விளிம்புடன் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது.

சூலாயுதம்- ஒரு பிஷப், ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் அல்லது பாதிரியாரின் வழிபாட்டு உடையின் ஒரு பகுதி (பாதிரிகளுக்கு வெகுமதியாக வழங்கப்படுகிறது), இது ஒரு துணி ரோம்பஸ், கூர்மையான மூலைகளில் ஒன்றில் தொங்கவிடப்பட்டு, வலது இடுப்பில் ஒரு நாடாவில் அணியப்படுகிறது.

விடாமுயற்சியுடன் சேவை செய்ததற்கான வெகுமதியாக, அணியும் உரிமை எப்போது சங்கம்அர்ச்சகர்கள் அதைப் பெறுகிறார்கள், பின்னர் அவர்களும் அதை வலது பக்கத்தில் அணிவார்கள், இந்த விஷயத்தில் லெக்கார்ட் இடதுபுறமாக நகரும். ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகளுக்கும், பிஷப்புகளுக்கும், சங்கம்அவர்களின் ஆடைகளுக்கு தேவையான துணைப் பொருளாக செயல்படுகிறது. குறியீட்டு பொருள் கிளப்புகள்லெக்கார்டைப் போலவே, அதாவது, இந்த இரண்டு பொருட்களும் கடவுளின் வார்த்தையின் ஆன்மீக வாள் (வைர வடிவ) கிளப்புகள்அதாவது நான்கு சுவிசேஷங்கள்).

மதகுருமார்கள் தற்போது எந்த வகையான சேவையைச் செய்கிறார்கள் என்பது அவர்கள் என்ன, எத்தனை வழிபாட்டு உடைகளைப் பயன்படுத்துவார்கள் என்பதை தீர்மானிக்கிறது. அதனால் சிறியபாதிரியார் ஆடைகள்,இதில் வழிபாடு தவிர அனைத்து மாலை மற்றும் காலை சேவைகள் மற்றும் தேவைகள் வழங்கப்படுகின்றன, அவை: epitrachelion, கட்டணம்மற்றும் குற்றம்.

முழு உடைவழிபாட்டு சேவையின் போது மற்றும் சாசனத்தால் வழங்கப்பட்ட பிற சந்தர்ப்பங்களில் பயன்படுத்தப்பட்டது. இது கொண்டுள்ளது: சாக்ரிஸ்தான்,அதன் மேல் போடப்படுகிறது திருடியது,பிறகு ஹேண்ட்கார்ட்ஸ், பெல்ட், லெக்கார்ட்மற்றும் சங்கம்(அவை யாரிடம் உள்ளன), மேலும் குற்றம்.ஏனெனில் லெக்கார்ட்மற்றும் சங்கம்அவை மதகுருமார்களுக்கான விருதுகள் என்பதாலும், ஒவ்வொரு பாதிரியாரிடமும் அவை இல்லாததாலும், அவை ஆடையின் கட்டாயப் பொருட்களில் இல்லை.

வழிபாட்டு உடைகளில் பிஷப்

ஆயர்கள் மிகவும் பரந்த அளவிலான ஆடைகளைக் கொண்டுள்ளனர். மேலே உள்ள பொருட்களுடன், இது போன்றது சேர்க்கப்பட்டுள்ளது சக்கோஸ், ஓமோபோரியன், மிட்டர்(இது மிகவும் புகழ்பெற்ற பாதிரியாருக்கு வெகுமதியாக இருந்தாலும், இந்த விஷயத்தில் அது சிலுவையால் முடிசூட்டப்படவில்லை) பிஷப் ஊழியர்கள்மற்றும் மேலங்கி.பொருட்களின் எண்ணிக்கையில் முழு பிஷப்பின் ஆடைகள்மேலே உள்ள மூன்று சேர்க்கப்படவில்லை: மிட்டர், பிஷப் ஊழியர்கள்மற்றும் மேலங்கி.இதனால், முழு பிஷப்பின் வழிபாட்டு உடைகள்பிஷப் செய்யும் ஏழு சடங்குகளுக்கு இணங்க, கொண்டுள்ளது ஏழு முக்கிய பாடங்கள்: ஆடை, எபிட்ராசெலியன், தோள்பட்டை பட்டைகள், பெல்ட், கிளப், ஓமோபோரியன் மற்றும் சாக்கோஸ்.

சாக்கோஸ்(ஹீப்ருகந்தல், சாக்கு துணி) - பிஷப்பின் வழிபாட்டு உடை: கால்விரல்கள் வரை நீளமானது, அகலமான சட்டைகளுடன் கூடிய தளர்வான ஆடை, விலையுயர்ந்த துணியால் தைக்கப்பட்டது. சாக்கோஸ்தோற்றத்தில் இது ஒரு டீக்கனின் சர்ப்லைஸை ஒத்திருக்கிறது, அது முற்றிலும் வெட்டப்பட்டிருக்கும் வித்தியாசம்: ஸ்லீவ்ஸின் அடிப்பகுதியில் மற்றும் பக்கங்களில் தரையில் உள்ளது. வெட்டுக் கோட்டுடன் இது மணிகள் என்று அழைக்கப்படுபவற்றால் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஒத்த செயல்பாடுகளைச் செய்யும் டீக்கனின் சர்ப்லைஸின் பொத்தான்களை மாற்றுகிறது, ஆனால் இது தவிர பிஷப் நகரும் தருணங்களில் அவை மெல்லிசை ஒலிகளை வெளியிடுகின்றன. மேலே சக்கோசாஒரு ஓமோபோரியன் மற்றும் ஒரு சிலுவையுடன் ஒரு பனாஜியா போடப்படுகிறது.

சாக்கோஸ்ஆன்மீகம் என்றால் ஃபெலோனியன் என்று பொருள்படும். அதை வைக்கும் போது சிறப்பு பிரார்த்தனை இல்லை என்பதை இது தீர்மானிக்கிறது, பிஷப்பின் பதவியின் போது டீக்கன் மட்டுமே படிக்கிறார்: "ஆண்டவரே, உங்கள் ஆயர்கள் சத்தியத்தை அணிவார்கள்." சக்கோசி, ஒரு விதியாக, அவர்கள் விலையுயர்ந்த ப்ரோகேட் இருந்து sewn மற்றும் சிலுவைகள் படங்களை அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது.

முன் பாதி சக்கோசாபுதிய ஏற்பாட்டின் ஆசாரியத்துவத்தை குறிக்கிறது, பின்புறம் - பழைய ஏற்பாடு. மணிகள் மூலம் அவர்களின் இணைப்பு என்பது கிறிஸ்துவில் உள்ள இந்த ஆசாரியத்துவத்தின் பிரிக்க முடியாத, ஆனால் குழப்பமடையாத வாரிசை குறிக்கிறது. இந்த இணைப்பின் மற்றொரு குறியீட்டு அர்த்தம், பிஷப் கடவுளுக்கும் மக்களுக்கும் செய்யும் ஊழியத்தின் இரட்டை இயல்பு.

ஓமோபோரியன்(கிரேக்கம். தோள்களில் அணிந்திருக்கும்) - பிஷப்பின் வழிபாட்டு ஆடைகளின் ஒரு பகுதி. ஓமோபோரியன்பிஷப் அதன் முனைகளில் இரண்டு தைக்கப்பட்ட குறுக்கு கோடுகளைக் கொண்டுள்ளது - அனைத்து வீண் விஷயங்களையும் கண்டிப்பாக கைவிடுவதற்கான அடையாளம். இரண்டு முக்கிய குறியீட்டு அர்த்தங்கள் கற்றுக்கொண்டன ஓமோபோரியன்பின்வருபவை: மக்களின் இரட்சிப்பைக் கவனித்துக்கொள்வதில் பிஷப்பின் கிறிஸ்துவின் தோற்றம் மற்றும் பிஷப்புக்கு வழங்கப்பட்ட தெய்வீக கிருபையின் சிறப்பு முழுமை மற்றும் அதிகாரம்.

பெரிய ஓமோபோரியன்

இரண்டு வகை உண்டு ஓமோபோரியன்:

1 .பெரிய ஓமோபோரியன்சிலுவைகளின் படங்களுடன் நீண்ட அகலமான ரிப்பன் ஆகும். அது பிஷப்பின் கழுத்தைச் சுற்றி ஒரு முனை அவரது மார்பிலும் மற்றொன்று அவரது முதுகிலும் இறங்குகிறது. பெரிய ஓமோபோரியன்ஆயர் அதை வழிபாட்டின் தொடக்கத்திலிருந்து அப்போஸ்தலரின் வாசிப்பு வரை அணிந்துள்ளார்.

2 . சிறிய ஓமோபோரியன்சிலுவைகளின் படங்களுடன் கூடிய அகலமான ரிப்பன் ஆகும், இது மார்புக்கு இரு முனைகளிலும் இறங்குகிறது மற்றும் முன் பொத்தான்களால் தைக்கப்படுகிறது அல்லது பாதுகாக்கப்படுகிறது.

சாக்கோஸ் மீது அணிந்துள்ளார். பிஷப்பின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பரிசுகளை அடையாளமாக சித்தரிக்கிறது, எனவே, இல்லாமல் ஓமோபோரியன்பிஷப் பணிபுரிய முடியாது. பிஷப் அனைத்து சேவைகளையும் செய்கிறார் பெரிய ஓமோபோரியன், இறைத்தூதரைப் படித்த பிறகு கொண்டாடப்படும் வழிபாட்டு முறை தவிர சிறிய ஓமோபோரியன்.ஆனாலும் சிறிய ஓமோபோரியன்திருடப்பட்டதை மாற்றாது.

சுல்கோவுடன் பிஷப்பின் ஊழியர்கள்

தை ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள்ப்ரோகேட், பட்டு மற்றும் தேவாலயத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட வெவ்வேறு வண்ணங்களின் பிற துணிகள்.

பிஷப்பின் ஊழியர்கள் (ஊழியர்கள்)- இது தேவாலய மக்கள் மீது பிஷப்பின் ஆன்மீக பேராயர் அதிகாரத்தின் சின்னமாகும், இது கிறிஸ்துவால் அவரது சீடர்களுக்கு வழங்கப்பட்டது, கடவுளின் வார்த்தையைப் பிரசங்கிக்க அழைக்கப்பட்டது. தெசலோனிக்காவின் பேராயர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சிமியோனின் விளக்கத்தின்படி, “பிஷப் வைத்திருக்கும் தடி என்பது ஆவியின் சக்தி, மக்களை உறுதிப்படுத்துதல் மற்றும் மேய்த்தல், வழிநடத்தும் ஆற்றல், அடிபணியாதவர்களைத் தண்டிப்பது மற்றும் கூட்டிச் செல்வது. தனக்குத் தொலைவில் உள்ளன. எனவே, தடியில் நங்கூரம் போன்ற கைப்பிடிகள் (தடியின் மேல் கொம்புகள்) உள்ளன. மேலும், கிறிஸ்துவின் சிலுவை வெற்றியைக் குறிக்கிறது. பிஷப்பின் ஊழியர்கள்,குறிப்பாக பெருநகரங்கள் மற்றும் ஆணாதிக்கங்கள், அவற்றை விலைமதிப்பற்ற கற்கள், மேலடுக்குகள் மற்றும் உள்தள்ளல்களால் அலங்கரிப்பது வழக்கம். ரஷ்ய பிஷப்பின் ஊழியர்களின் ஒரு அம்சம் sulbk- இரண்டு தாவணி, ஒன்று உள்ளே மற்றொன்று மற்றும் கைப்பிடியில் சரி செய்யப்பட்டது. ரஸில், அதன் தோற்றம் கடுமையான வானிலை நிலைமைகளால் தீர்மானிக்கப்பட்டது: கீழ் தாவணி தடியின் குளிர் உலோகத்தைத் தொடுவதிலிருந்து கையைப் பாதுகாக்க வேண்டும், மேலும் மேல்புறம் வெளியில் உறைபனியிலிருந்து பாதுகாக்க வேண்டும்.

ஆணாதிக்க மேலங்கி

பிஷப்பின் அங்கி

பிஷப்பின் அங்கி,ஒரு எளிய துறவியின் அங்கியைப் போலல்லாமல், இது ஊதா (பிஷப்புகளுக்கு), நீலம் (பெருநகரங்களுக்கு) மற்றும் பச்சை (அவரது புனித தேசபக்தருக்கு). தவிர, பிஷப் அங்கிஅதிக அளவு மற்றும் நீண்டது. அதன் முன் பக்கத்திலும், தோள்களிலும், விளிம்பிலும் தைக்கப்படுகின்றன "மாத்திரைகள்"- விளிம்புகளைச் சுற்றி டிரிம் செய்யப்பட்ட செவ்வகங்கள் மற்றும் தோள்பட்டை செவ்வகங்களுக்குள் சிலுவைகள் அல்லது சின்னங்கள். கீழே உள்ளவை பிஷப்பின் முதலெழுத்துக்களைக் கொண்டிருக்கலாம். மாத்திரைகள்அன்று மேலங்கிபிஷப், ஆட்சி செய்யும் போது, ​​கடவுளின் கட்டளைகளால் வழிநடத்தப்பட வேண்டும் என்று அர்த்தம்.

முழு அகலம் மேலங்கிஎன்று அழைக்கப்படும் மூன்று பரந்த இரண்டு வண்ண கோடுகள் உள்ளன ஆதாரங்கள், அல்லது ஜெட் விமானங்கள்.பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாட்டில் இருந்து "ஓடுவது" போலவும், ஆயர்களின் கடமையாக இருக்கும் பிரசங்கம் போலவும், பிஷப்ரிக்கின் கற்பித்தல் அருளாகவும் அவர்கள் போதனையை அடையாளமாக சித்தரிக்கிறார்கள். ஆன்மீக ரீதியாக மேலங்கிஃபெலோனியன், சாக்கோஸ் மற்றும் ஓமோபோரியன் ஆகியவற்றின் சில குறியீட்டு அர்த்தங்களை மீண்டும் கூறுகிறது, அவற்றை "மாற்றுவது" போல, இந்த வழிபாட்டு உடைகள் (ஓமோபோரியன் தவிர) பிஷப்பில் இல்லாதபோது அணியப்படும். பயன்படுத்தப்பட்டது பிஷப் அங்கிபுனிதமான ஊர்வலங்களின் போது, ​​கோவிலின் நுழைவாயிலில் மற்றும் தெய்வீக சேவைகளில், சாசனத்தால் தீர்மானிக்கப்படும் தருணங்களில். பொதுவாக, வழிபாட்டு ஆடைகளை அணியும் போது மேலங்கிஅகற்றப்பட்டது.

மிட்டர்(கிரேக்கம்தலையில் அணியும் கட்டு) என்பது பிஷப்பின் ஆடைகளின் ஒரு பகுதியாகும். ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் அணிய உரிமையுள்ள பாதிரியார்களின் வழிபாட்டு உடைகளிலும் இது சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. மிட்டர்ஸ்வெகுமதியாக வழங்கப்பட்டது. இது ஒரு பேரிக்காய் வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது. வழக்கமாக ஒரு கடினமான சட்டத்தில் வெல்வெட் கோடுகளால் ஆனது, சிறிய மற்றும் நடுத்தர அளவிலான முத்துக்களால் மலர் வடிவ வடிவில் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது (விருப்பங்களில் ஒன்றாக); பொதுவான அலங்கார விருப்பங்கள் மிட்டர்ஸ்நிறைய. பக்கங்களிலும் மிட்டர்ஸ்நான்கு சிறிய சின்னங்கள் வைக்கப்பட்டுள்ளன: இரட்சகர், கடவுளின் தாய், ஜான் பாப்டிஸ்ட் மற்றும் சில துறவி அல்லது விடுமுறை; மேல் பகுதி ஹோலி டிரினிட்டி அல்லது செராஃபிம் ஐகானுடன் முடிசூட்டப்பட்டுள்ளது. பிஷப்பின் மேல் ஒரு ஐகானுக்கு பதிலாக மிட்டர்ஸ்ஒரு சிறிய சிலுவை அமைக்கப்பட்டுள்ளது.

மதகுருமார்களின் வழிபாட்டு உடைகள்.

பழங்காலத்திலிருந்தே, ஒரு நபர் தனது சமூக நிலை (தொழில்முறை, பொருள், முதலியன) மற்றும் ஆன்மீக நிலைக்கு (மகிழ்ச்சி, சோகம், முதலியன) ஒத்த ஆடைகளை அணிந்துள்ளார். ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், தெய்வீக சேவைகளின் செயல்திறனுக்காக, மதகுருமார்கள் மற்றும் மதகுருமார்கள் ஒவ்வொருவரும் சிறப்பு ஆடைகளை அணிய வேண்டும் என்று சாசனம் பரிந்துரைக்கிறது. இந்த ஆடைகள், முதலில், புனிதமான மற்றும் திருச்சபை ஊழியர்களை மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்துவதற்கு அவசியம். இரண்டாவதாக, அவர்கள் தெய்வீக சேவையை அலங்கரிக்கிறார்கள். மூன்றாவதாக, அவை ஆழமான ஆன்மீக அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளன.

மதகுருமார்கள் மற்றும் மதகுருமார்களின் ஒவ்வொரு பட்டத்திற்கும் அதன் சொந்த உடைகள் உள்ளன. அதே நேரத்தில், மதகுருமார்களின் மிக உயர்ந்த அணிகளின் உடைகள் எப்போதும் கீழ் அணியினரின் ஆடைகளை உள்ளடக்கியது. டீக்கன், உண்மையில் அவருக்குச் சொந்தமான ஆடைகளைத் தவிர, பலிபீடப் பையனின் ஆடைகளை அணிகிறார்; பாதிரியார், பாதிரியார்களுக்கு கூடுதலாக, டீக்கனின் ஆடைகளையும் கொண்டிருக்கிறார்; பிஷப், அவருடைய அந்தஸ்தைச் சேர்ந்த ஆடைகளைத் தவிர, அனைத்து பாதிரியார் ஆடைகளையும் வைத்திருக்கிறார்.

ஆடை அணியும் போது கவனிக்கப்பட்ட வரிசை பின்வருமாறு: முதலில், மிகக் குறைந்த தரத்தைச் சேர்ந்த ஆடைகள் அணியப்படுகின்றன. உதாரணமாக, ஒரு பாதிரியார், தனது ஆசாரிய ஆடைகளை அணிவதற்கு முன், டீக்கனின் ஆடைகளை அணிவார்; பிஷப் முதலில் டீக்கனின் ஆடைகளையும், பின்னர் பாதிரியாரின் ஆடைகளையும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பிஷப்பின் ஆடைகளையும் அணிவார்.

வழிபாட்டு ஆடைகளின் வரலாறு.

பழைய ஏற்பாட்டு காலங்களில், பிரதான ஆசாரியர், குருக்கள் மற்றும் லேவியர்கள், பெரிய தீர்க்கதரிசி மோசே மூலம் கடவுளின் நேரடி கட்டளையின்படி செய்யப்பட்ட சிறப்பு வஸ்திரங்களைக் கொண்டிருந்தனர்: “இஸ்ரவேல் புத்திரரிடமிருந்து உன்னுடைய சகோதரன் ஆரோனையும் அவனுடைய குமாரரையும் அழைக்கவும், அவர்கள் எனக்கு ஆசாரியர்களாக ஆக வேண்டும் - ஆரோன் மற்றும் அவனுடைய மகன்களான நாதாப், அபிஹு, எலாசர் மற்றும் இதாமர். உங்கள் சகோதரன் ஆரோனை புனிதமான ஆடைகளை உருவாக்குங்கள் - பெருமை மற்றும் அழகுக்காக. அவர்கள் ஒரு மார்பகத்தை, ஒரு ஏபோத்தை, ஒரு ஆடையை, ஒரு மாதிரியான சட்டையை உருவாக்கட்டும், தலைப்பாகை மற்றும் பெல்ட் ... அவர்கள் தங்கம், நீலம், ஊதா மற்றும் கருஞ்சிவப்பு நூல் மற்றும் கைத்தறி ஆகியவற்றை எடுத்துக் கொள்ளட்டும்..."(புற.28:1-2). தெய்வீக சேவைகளின் மகிமை மற்றும் சிறப்பிற்காக செய்யப்பட்ட இந்த ஆடைகள், ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்களின் ஆடைகளை முன்மாதிரியாகக் கொண்டிருந்தன.

புனித ஆடைகள் தெய்வீக சேவைகளுக்கு மட்டுமே நோக்கமாக இருந்தன. அன்றாட வாழ்க்கையில் அவற்றை அணியவோ பயன்படுத்தவோ முடியாது. எசேக்கியேல் தீர்க்கதரிசி மூலம், கர்த்தர் பழைய ஏற்பாட்டு ஆசாரியர்களுக்குக் கட்டளையிடுகிறார், ஆலயத்தை வெளி முற்றத்தில் மக்களுக்கு விட்டுவிட்டு, அவர்களின் வழிபாட்டு வஸ்திரங்களைக் கழற்றி, பரிசுத்தவான்களின் தடுப்புகளில் வைத்து, மற்ற ஆடைகளை அணிந்துகொள்கிறார் (எசே. 44:19. ) ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், தெய்வீக சேவையின் முடிவில், ஆடைகளும் அகற்றப்பட்டு தேவாலயத்தில் இருக்கும்.

பரிசுத்த வேதாகமத்தில், ஆடை பெரும்பாலும் அடையாள அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அதை அணிபவரின் ஆன்மீக நிலையைக் குறிக்கிறது. எனவே, உதாரணமாக, திருமண விருந்து உவமையில், கடவுளுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றி உருவகமாகச் சொல்கிறது, திருமண ஆடைகளை அணியாமல் அதில் நுழைவது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது என்று கூறப்படுகிறது (மத். 22:11-14). அல்லது யோவானின் வெளிப்பாட்டில் அது கூறுகிறது: “சர்திஸ் தேவாலயத்தின் தேவதூதருக்கு எழுதுங்கள்: ...உங்களிடம் சர்திஸில் தங்களுடைய ஆடைகளைத் தீட்டுப்படுத்தாத பலர் இருக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் வெள்ளை உடையில் என்னுடன் நடப்பார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் தகுதியானவர்கள். ஜெயங்கொள்பவர் வெண்ணிற ஆடை அணிவார்; நான் அவருடைய பெயரை வாழ்க்கைப் புத்தகத்திலிருந்து அழிக்கமாட்டேன், ஆனால் அவருடைய பெயரை என் பிதாவுக்கு முன்பாகவும் அவருடைய தூதர்களுக்கு முன்பாகவும் அறிக்கையிடுவேன்.(வெளி.3:4,5); "அது ஆட்டுக்குட்டியின் மனைவிக்குக் கொடுக்கப்பட்டது(கடவுளின் மக்களின் சின்னம் - A.Z.) சுத்தமாகவும் பிரகாசமாகவும் மெல்லிய துணியை உடுத்திக்கொள்; மெல்லிய துணி பரிசுத்தவான்களின் நீதி"(வெளி. 19:8).

பிரபல ரஷ்ய இறையியலாளர் பாதிரியார் பாவெல் ஃப்ளோரன்ஸ்கி கூறுகிறார், பொதுவாக, ஒரு நபரின் ஆடை அவரது ஆன்மீகத்துடன் மர்மமான முறையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது: “உடைகள் உடலின் ஒரு பகுதி. அன்றாட வாழ்வில் அது உடலின் வெளிப்புற நீட்சி... உடைகள் ஓரளவு உடலுக்குள் வளரும். காட்சி-கலை வரிசையில், ஆடை என்பது உடலின் வெளிப்பாடாகும், மேலும் அதன் கோடுகள் மற்றும் மேற்பரப்புகளுடன், அது உடலின் கட்டமைப்பை வெளிப்படுத்துகிறது.

ஃபாதர் பவுலின் கூற்றுப்படி, ஆடை உடலை மறைப்பது மட்டுமல்லாமல், அது நிச்சயமாக உடலை விட அதிகமாக பிரதிபலிக்கிறது, ஒரு நபரின் முக்கிய விஷயம் அவரது ஆன்மீக சாரம், எனவே ஆழ்ந்த ஆன்மீக அர்த்தம் உள்ளது.

கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தில், சிறப்பு வழிபாட்டு உடைகள் உடனடியாக தோன்றவில்லை. கிறிஸ்து கடைசி இரவு உணவை சாதாரண ஆடைகளில் கொண்டாடினார், மேலும் திருத்தூதர்கள் நற்கருணையைக் கொண்டாடும் போது அன்றாட ஆடைகளைப் பயன்படுத்தினர். இருப்பினும், ஜெருசலேமின் முதல் பிஷப், இறைவனின் சகோதரரான அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸ் ஒரு யூத பாதிரியாரைப் போல உடை அணிந்திருந்தார், மேலும் அப்போஸ்தலன் ஜான் தியோலஜியன் பிரதான ஆசாரியரின் அடையாளமாகத் தலையில் தங்கக் கட்டு அணிந்திருந்தார் என்பது அறியப்படுகிறது. . புராணத்தின் படி, கடவுளின் தாய் தனது கைகளால் லாசரஸுக்கு ஒரு ஓமோபோரியன் செய்தார், அவர் கிறிஸ்துவால் மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பப்பட்டார் (ஜான் 11: 1-44) மற்றும் சைப்ரஸின் பிஷப்பாக இருந்தார். இவ்வாறு, அப்போஸ்தலர்கள் ஏற்கனவே சில வழிபாட்டு ஆடைகளைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினர். அதைத் தொடர்ந்து, இயேசு மற்றும் அப்போஸ்தலர்களின் அன்றாட உடைகள் புனிதமானவை என்று விளக்கப்படத் தொடங்கின, அன்றாட பயன்பாட்டிலிருந்து வெளியேறுவது கூட தேவாலயப் பயன்பாட்டில் பாதுகாக்கப்பட்டது. கூடுதலாக, தெய்வீக சேவைகளுக்காக சிறப்பாக வடிவமைக்கப்பட்ட ஆடைகள் தோன்றின. ஏற்கனவே 4 ஆம் நூற்றாண்டில், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஜெரோம் கூறுகிறார்: "பலிபீடத்திற்குள் நுழைந்து பொதுவான மற்றும் எளிமையான ஆடைகளில் தெய்வீக சேவைகளை செய்வது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது". அதன் முக்கிய அம்சங்களில், வழிபாட்டு ஆடைகளின் நியதி 6 ஆம் நூற்றாண்டில் உருவாக்கப்பட்டது.

பலிபீட சேவையகத்தின் ஆடைகள் (ரீடர், செக்ஸ்டன்).

வழிபாட்டு ஆடைகளின் மிகவும் பழமையான கூறுகளில் ஒன்று மிகுதி (கிரேக்கம் [stikharion] இலிருந்து [stichos] - வசனம், கோடு, நேர் கோடு) - நேரான, நீண்ட, பரந்த கை உடைய ஆடை முழு உடலையும் உள்ளடக்கியது.

பண்டைய காலங்களில், இத்தகைய ஆடைகள் பல்வேறு பெயர்களில் அறியப்பட்டன: ஆல்பா, டூனிக், சிட்டான். இந்த பெயர்கள் அனைத்தும் பண்டைய காலங்களில் ஆண்களும் பெண்களும் அணியும் வழக்கமான உள்ளாடைகளைக் குறிக்கின்றன. கிறிஸ்தவ திருச்சபை இந்த ஆடையை புனிதமானதாக ஏற்றுக்கொண்டது, ஏனென்றால் அத்தகைய ஆடைகளை இரட்சகரும் அப்போஸ்தலர்களும், பழைய ஏற்பாட்டு பாதிரியார்களும் அணிந்தனர். அனைத்து பண்டைய தேவாலயங்களிலும் உபரி பொதுவாக பயன்படுத்தப்பட்டது. பழங்காலத்தில், சப்ளைஸ் ஆளியிலிருந்து தயாரிக்கப்பட்டது மற்றும் பிரத்தியேகமாக வெள்ளை நிறத்தில் இருந்தது, அதன் பெயர்களில் ஒன்றால் சுட்டிக்காட்டப்பட்டது - ஆல்பா(லத்தீன் ஆல்பா - வெள்ளை உடைகள்).

உபரி ஆன்மாவின் தூய்மை மற்றும் ஆன்மீக மகிழ்ச்சியைக் குறிக்கிறது. அதன் வெளிர் நிறம் மற்றும் அற்புதமான தோற்றத்துடன், ஒரு தேவதையைப் போல, கடவுளுக்கு சேவை செய்ய தன்னை அர்ப்பணித்த ஒருவர், அதை அணிந்தவர்களுக்கு தேவதூதரின் தூய்மையை நினைவூட்டுகிறது.

பூசாரியின் உபரி அழைக்கப்படுகிறது - சாக்ரிஸ்தான் . அதன் மேல் பூசாரியும் ஒரு சேஷல் (ஃபெலோனியன்) போடுவதால் அதன் பெயர் வந்தது. பிஷப்பின் உபரி பொதுவாக அழைக்கப்படுகிறது - சக்கோஸ்னிக் (அல்லது பிஷப்பின் வஸ்திரம்), ஏனெனில் அதன் மேல் பிஷப் ஒரு சாக்கோஸை அணிகிறார். surpice மற்றும் saccosnik ஆகியவை surpice போன்ற அதே குறியீட்டு பொருளைக் கொண்டுள்ளன.

டீக்கன்கள், அதே போல் மதகுருமார்கள், சர்ப்லைஸ் போடுவதற்காக, ஒரு பாதிரியார் அல்லது பிஷப்பின் ஆசீர்வாதத்தைக் கேட்கிறார்கள்.

சர்ப்லைஸ் போடும்போது, ​​டீக்கன், பாதிரியார் மற்றும் பிஷப் ஒரு பிரார்த்தனை சொல்கிறார்கள்: "என் ஆத்துமா கர்த்தருக்குள் களிகூரும், ஏனென்றால் அவர் எனக்கு இரட்சிப்பின் அங்கியை உடுத்தி, மகிழ்ச்சியின் அங்கியை எனக்கு அணிவித்தார்...".

டீக்கனின் ஆடைகள்.

ஓரார் (கிரேக்கத்தில் [orarion], லத்தீன் ஓரரே - பிரார்த்தனை செய்ய) - தெய்வீக சேவையின் போது டீக்கன் தனது இடது தோளில் சப்ளைஸ் மீது அணிந்திருக்கும் சிலுவைகள் கொண்ட ஒரு நீண்ட குறுகிய ரிப்பன். செயின்ட் விளக்கத்தின் படி. தெசலோனிக்காவின் சிமியோன், ஓரேரியன் தேவதூதர்களின் இறக்கைகளைக் குறிக்கிறது. தேவாலயத்தில் உள்ள டீக்கன்கள் தேவதூதர்களின் சேவையின் உருவத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள். எனவே, சில நேரங்களில் ஒரு தேவதூதர் பாடலின் வார்த்தைகள் ஓரரில் எம்ப்ராய்டரி செய்யப்படுகின்றன: "பரிசுத்தம், பரிசுத்தம், பரிசுத்தம்."

பழங்காலத்திலிருந்தே ஓரேரியன் டீக்கனின் உடையின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும்: இது ஏற்கனவே லாவோடிசியா கவுன்சிலின் 22 மற்றும் 25 வது நியதிகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது (364). பைசண்டைன் ஓவியங்களில், முதல் தியாகி ஆர்ச்டீகன் ஸ்டீபன் மற்றும் பிற புனித டீக்கன்கள் இடது தோள்பட்டைக்கு மேல் ஒரு ஓரேரியன் வீசப்பட்ட ஒரு காட்சியில் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள். எனவே, ஓரேரியன் என்பது டீக்கனின் முக்கிய ஆடை; அதனுடன் அவர் ஒவ்வொரு தேவாலய நடவடிக்கைகளின் தொடக்கத்திற்கும், மக்களை ஜெபிக்க, பாடகர்களைப் பாடுவதற்கும், பாதிரியார் புனிதமான செயல்களைச் செய்வதற்கும், தன்னை தேவதூதர்களின் வேகத்திற்கும் உயர்த்துவதற்கும் ஒரு அடையாளத்தைத் தருகிறார். சேவையில் தயார்நிலை. வழிபாட்டு வஸ்திரங்களின் வரலாற்றாசிரியர்கள், புதிய ஏற்பாட்டு தேவாலயத்தில் ஓரேரியன் ஒரு உப்ரஸிலிருந்து (துண்டு) எழுந்தது என்று நம்புகிறார்கள், இது பழைய ஏற்பாட்டு ஜெப ஆலயங்களில் ஒரு உயர்ந்த இடத்திலிருந்து வேதத்தைப் படிக்கும்போது “ஆமென்” என்று அறிவிக்க ஒரு அடையாளம் வழங்கப்பட்டது.

வழிபாட்டு முறையிலுள்ள ஒரு டீக்கன் ஒரு குறுக்கு வடிவத்தில் ஒரு ஓரரியனைக் கொண்டு தன்னை (மார்பு மற்றும் பின்புறம்) கட்டிக்கொண்டால், அதன் மூலம் அவர் கிறிஸ்துவின் உடலையும் இரத்தத்தையும் பெறுவதற்கான தனது தயார்நிலையை (தனது இறக்கைகளை மடிப்பது போல்) வெளிப்படுத்துகிறார்.

ஓரேரியன் சப்டீக்கன்களால் அணியப்படுகிறது, ஆனால் டீக்கன்களைப் போலல்லாமல், அவர்கள் அதை எப்போதும் சிலுவையுடன் அணிவார்கள் - ஏனென்றால் அவர்களும் தேவதூதர்களின் உருவம், ஆனால் ஒரு மதகுருவின் அருள் நிறைந்த பரிசுகள் இல்லை.

புரோட்டோடிகான்கள் மற்றும் ஆர்ச்டீகன்கள், மற்ற டீக்கன்களைப் போலல்லாமல், இடது தோள்பட்டை முதல் வலது கை வரை உடலை மறைக்கும் ஓரேரியன் அணிவார்கள். இந்த வகையான ஓரேரியன் என்று அழைக்கப்படுகிறது இரட்டை.

டீக்கன் தன்மீது அர்ச்சனை வைக்கும் போது, ​​எந்த விசேஷ ஜெபத்தையும் சொல்வதில்லை.

நம்பி (கிரேக்கம் [epimanikia]) - சிலுவைகள் கொண்ட சிறிய குறுகிய சட்டை. தெய்வீக சேவைகளின் போது அவை கீழ் ஆடைகளின் (கசாக் அல்லது கேசாக்) சட்டைகளின் விளிம்புகளை இறுக்கவும், அதன் மூலம் மதகுருக்களின் கைகளுக்கு அதிக சுதந்திரத்தை வழங்கவும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

பண்டைய தேவாலயத்தில் எந்த உத்தரவுகளும் இல்லை. பைசண்டைன் அரசர்களின் ஆடைப் பொருளாக முதன்முதலில் ஆயுதங்கள் தோன்றின. தங்கள் தலைநகரான கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்களை சிறப்பு மரியாதையுடன் கௌரவிக்க விரும்பிய பேரரசர்கள் அவர்களுக்கு அரச உடைகளை வழங்கத் தொடங்கினர். பைசண்டைன் மன்னர்கள் தேசபக்தர்களுக்கு மந்திரக்கோலை மற்றும் காலணிகள் மற்றும் தரைவிரிப்புகளில் இரட்டை தலை கழுகை சித்தரிக்கும் உரிமையை வழங்கினர். 11-12 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் புனிதர்கள் ராஜாக்களிடமிருந்து ஒரு சாக்கோஸ் (பிஷப்புகளுக்கான பெலோனியனுக்குப் பதிலாக) மற்றும் உத்தரவுகளைப் பெற்றனர்; பின்னர் பணிகள் மற்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் முதன்மையானவர்களுக்கு, மிக முக்கியமான கிழக்கு பெருநகரங்கள் மற்றும் ஆயர்களுக்கு அனுப்பப்பட்டன. சிறிது நேரம் கழித்து, பணிகள் பாதிரியார்களுக்கு அனுப்பப்பட்டன. ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சிமியோன், தெசலோனிக்காவின் பேராயர் (12 ஆம் நூற்றாண்டு), பாதிரியார் மற்றும் ஆயர் ஆடைகளுக்குத் தேவையான துணைப் பொருளாக வடங்களைப் பற்றி எழுதுகிறார். 14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், வெகுமதியாக ஆர்டர்கள் முதலில் சில ஆர்ச்டீக்கன்களிடையேயும், பின்னர் அனைத்து டீக்கன்களிலும் தோன்றின.

மதகுருமார்களின் மனிதக் கரங்கள் அல்ல, அவர்கள் மூலம் திருவருட்சாதனங்களைச் செய்பவர் இறைவனே என்பதை இந்த உத்தரவுகள் அடையாளப்படுத்துகின்றன. செயிண்ட் தியோபன் தி ரெக்லூஸ் சொல்வது போல்: "ஆசாரியரின் ஒரே வாய் பிரதிஷ்டையின் ஜெபத்தை உச்சரிக்கிறது, மற்றும் பரிசுகளை ஆசீர்வதிக்கும் கை ... செயலில் உள்ள சக்தி இறைவனிடமிருந்து வருகிறது.". விசுவாசிகள் கைப்பிடிகளை முத்தமிடும்போது, ​​அவர்கள் மதகுருமார்கள் மூலம் செயல்படும் கடவுளை மதிக்கிறார்கள். பிரேஸ்களை அணியும் போது பிரார்த்தனை: "கர்த்தாவே, உமது வலது கரம் பலத்தால் மகிமைப்பட்டது; கர்த்தாவே, உமது வலது கரம் சத்துருக்களை நசுக்கியது, உமது மகிமையின் திரளால் இந்த எதிரிகளை அழித்துவிட்டது."; இந்த ஆடைக்கான ரஷ்ய பெயர் - பொருச்சி, பொருச்சிட், நம்பி - மதகுரு தனது சொந்த பலத்தில் அல்ல, ஆனால் கடவுளின் பலம் மற்றும் உதவியை நம்பியிருக்க வேண்டும் என்பதை நினைவூட்டுகிறது. தெய்வீக சேவையின் போது, ​​பாதிரியார் தன்னை இயேசு கிறிஸ்துவிடம் ஒப்படைக்கிறார்.

கைகள் ஒன்றாக இழுக்கப்படும் கயிறுகள் இயேசு கிறிஸ்து துன்பத்தின் போது பிணைக்கப்பட்ட பிணைப்பைக் குறிக்கிறது.

பெரியவர்களின் உடைகள்.

ஒரு பூசாரியின் ஆடைகள் பின்வருமாறு: ஒரு ஆடை, ஒரு எபிட்ராசெலியன், ஒரு பெல்ட், ஆர்ம்பேண்ட்ஸ் மற்றும் ஒரு ஃபெலோனியன் அல்லது சாஸபிள்.

Podryznik (பார்க்க கூடுதல்).

திருடினார் (கிரேக்கம் [epithrahilion] - கழுத்தில் என்ன இருக்கிறது; [epi] - இல் இருந்து; [trachilos] - கழுத்து) - கழுத்தைச் சுற்றிச் சென்று இரு முனைகளிலும் மார்புக்குச் செல்லும் நீண்ட நாடா. எபிட்ராசெலியன் அதே டீக்கனின் ஓரரியன், கழுத்தில் மட்டுமே மூடப்பட்டிருக்கும். பழங்காலத்தில், ஒரு டீக்கனை பிரஸ்பைட்டராக நியமிக்கும்போது, ​​பிஷப், எபிட்ராசெலியனை துவக்கி வைப்பதற்குப் பதிலாக, இப்போது நம்மிடம் செய்வது போல, ஓரரியனின் பின்புற முனையை மட்டுமே பின்புறத்திலிருந்து மார்புக்கு நகர்த்தினார், இதனால் இரு முனைகளும் தொங்குகின்றன. முன்னால். பின்னர் (16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து), எபிட்ராசெலியனின் இரு முனைகளும் பொத்தான்களால் முன்னால் கட்டத் தொடங்கின, மேலும் கழுத்தை உள்ளடக்கிய பகுதி சுருள் மற்றும் குறுகலானது, அதனால் அணிய வசதியாக இருந்தது. ஓரேரியனில் இருந்து உருவாகும் எபிட்ராசெலியன் என்பது இரண்டு பாதிரியார் பதவிகளின் ஒன்றியம் - பாதிரியார் மற்றும் டீகோனல். மற்ற மகிமைகளில், பாதிரியார், டீக்கனுடைய அருளை இழக்காமல், டீக்கனுடன் ஒப்பிடுகையில், இரட்டை கிருபையைப் பெறுகிறார், அவருக்கு ஒரு மந்திரியாக மட்டுமல்லாமல், தேவாலயத்தின் சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளைச் செய்பவராகவும் இருப்பதற்கான உரிமையையும் கடமையையும் அவருக்கு வழங்குகிறார். ஆசாரியத்துவத்தின் முழு வேலை. இது இரட்டை கருணை மட்டுமல்ல, இரட்டை நுகத்தடியும் கூட.

திருடப்பட்டதை (வழிபாட்டுத்தலத்தில்) போடும்போது, ​​பாதிரியார் சங்கீதம் 132ன் வார்த்தைகளை உச்சரிக்கிறார்: "தேவன் ஆசீர்வதிக்கப்படுவானாக, அவருடைய கிருபையை அவருடைய ஆசாரியர்கள் மீது ஊற்றுங்கள், தலையில் தைலத்தைப் போல, சகோதரத்துவத்தின் மீது இறங்குகிறது, ஆரோனின் சகோதரத்துவம், அவருடைய வஸ்திரங்களின் மேல் இறங்குகிறது."(சங். 133:2).

எபிட்ராசெலியன் என்பது பூசாரியின் முக்கிய ஆடை; இது மதகுருமார்கள் மீது தங்கியிருக்கும் ஆசாரியத்துவத்தின் அருளைக் குறிக்கிறது. எபிட்ராசெலியன் இல்லாமல், ஒரு பாதிரியார் ஒரு சேவையையும் செய்ய முடியாது. ஏதேனும் சேவை, பிரார்த்தனை அல்லது ஞானஸ்நானம் செய்ய வேண்டியது அவசியம், ஆனால் திருடப்படவில்லை என்றால், இதன் காரணமாக சடங்கின் செயல்திறன் நிறுத்தப்படக்கூடாது, ஆனால் பாதிரியார் ஒரு பெல்ட் அல்லது தாவணி அல்லது ஒரு கயிறு எடுக்கிறார். , அல்லது சில வகையான துணி, மற்றும் ஆசீர்வாதம் , ஒரு எபிட்ராசெலியன் மீது வைத்து சேவை செய்கிறது.

தரநிலையாக, இரண்டு பகுதிகளிலும் திருடப்பட்ட முன்பக்கத்தில் மூன்று ஜோடி சிலுவைகள் தைக்கப்படுகின்றன. சில நேரங்களில் இது பாதிரியார் ஆறு சர்ச் சடங்குகளைச் செய்ய முடியும் என்பதற்கான அடையாளமாக விளக்கப்படுகிறது; ஏழாவது சிலுவை கழுத்தில் இருக்கும் திருடப்பட்ட பகுதியில் தைக்கப்படுகிறது; இது பாதிரியார் பிஷப்பிடமிருந்து தனது ஆசாரியத்துவத்தை ஏற்றுக்கொண்டதைக் குறிக்கிறது. அவருக்கு அடிபணிந்தவர், அதே போல் அவர் சுமப்பது கிறிஸ்துவுக்கு சேவை செய்யும் பாரத்தை சுமக்கிறது.

பெல்ட் (கிரேக்கம் [zoni]) ஒரு நாடா வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது, அதன் மூலம் பாதிரியார் ஆடையின் மேல் தன்னைக் கட்டிக்கொண்டு, தெய்வீக சேவையின் போது அதிக சுதந்திரமான நடமாட்டத்திற்காக திருடினார். பண்டைய காலங்களிலிருந்து இன்றுவரை, இறுக்கமாக இழுக்கப்பட்ட பெல்ட் தொழிலாளர்கள் மற்றும் போர்வீரர்களுக்கு தேவையான ஆடைகளில் ஒன்றாகும்: ஒரு நபர் ஒரு பயணத்திற்குத் தயாராகும் போது, ​​வியாபாரத்தில் இறங்கும்போது, ​​ஒரு போர் அல்லது போருக்கு தன்னைத்தானே கட்டிக்கொள்கிறார். எனவே பெல்ட்டின் குறியீட்டு பொருள் - இது மதகுருவை பலப்படுத்தும் இறைவனுக்கும் தெய்வீக சக்திக்கும் சேவை செய்ய தயாராக உள்ளது. பெல்ட் போடும் போது பிரார்த்தனை: "கடவுளே ஆசீர்வதிக்கப்படுவாராக, எனக்கு வலிமையைக் கட்டி, என் வழியைக் குற்றமற்றதாக்குங்கள்; என் கால்களை மரங்களைப் போல ஆக்கி, என்னை உயரத்தில் நிறுத்தும்."(சங். 17:33-34). புனித ஆடைகளில் பெல்ட்டின் தோற்றம் அப்போஸ்தலர்களின் கால்களைக் கழுவும் போது இரட்சகர் கடைசி இரவு உணவின் போது கட்டிய துண்டுடன் தொடர்புடையது (இதனுடன் கிறிஸ்து தனது சேவையின் உருவத்தை மக்களுக்கு வழங்கினார்).

ஃபெலோன் - தலைக்கு ஒரு துளையுடன் நீண்ட மற்றும் அகலமான ஸ்லீவ்லெஸ் ஆடை. ஒரு பெலோனியன் ஒரு மேலங்கி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது ("அங்கி" என்ற வார்த்தைக்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன: 1 - அழகான வெளிப்புற ஆடைகள்; 2 - பெலோனியன்; 3 - விரிவுரைகளில் ஒரு முக்காடு, ஒரு சிம்மாசனம் மற்றும் பலிபீடம்; 4 - ஒரு ஐகானில் உலோக உறை (சட்டகம்) . ஃபெலோனியன் மற்ற ஆடைகளுக்கு மேல் அணிந்து அவற்றை மூடுகிறது. பண்டைய காலங்களில், பெலோனியன் பிரத்தியேகமாக வெள்ளை நிறமாகவும், மணி வடிவில் வட்டமாகவும், தலைக்கு நடுவில் ஒரு துளையுடன் இருந்தது. காலப்போக்கில், ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தில், தெய்வீக சேவைகளின் மிகவும் வசதியான செயல்திறனுக்காக பெலோனியன் முன்புறத்தில் ஒரு கட்அவுட் வைக்கத் தொடங்கியது, மேலும் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், பெலோனியனின் மேல் தோள்கள் உறுதியாகவும் உயரமாகவும் செய்யத் தொடங்கின.

- கடவுளின் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய உண்மையை (அதாவது விசுவாசம்) அடையாளப்படுத்துகிறது;

- துன்பப்படும் இரட்சகர் அணிந்திருந்த கருஞ்சிவப்பு அங்கியைக் குறிக்கிறது (யோவான் 19: 2-5), மற்றும் அதன் மீது தைக்கப்பட்ட ரிப்பன்கள் கிறிஸ்துவின் உடைகள் வழியாக ஓடிய இரத்த ஓட்டங்களை சித்தரிக்கின்றன;

- கடவுளுடைய வார்த்தையின் பிரசங்கிகள் சமூகத்திலிருந்து சமூகத்திற்கு அலைந்து திரிந்த அந்த காலங்களை நினைவுபடுத்துகிறது.

உண்மை என்னவென்றால், “ஃபெலோன்” என்ற வார்த்தையே (கிரேக்க [ஃபெலோனிஸ்]) ஒரு முகாம் ஆடையாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது ( “நீ போகும்போது ஒரு பெலோனியன் கொண்டு வா(அதாவது மேலங்கி) நான் கார்பஸுடன் துரோஸில் விட்டுச் சென்றேன்"- 2 தீமோத்தேயு 4:13) - இது பயணிகளின் முக்கிய ஆடை. இயேசுவின் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில், உன்னதமான மக்கள் ஒரே மாதிரியான ஆடைகளை அணிந்தனர், நல்ல பொருட்களால் மட்டுமே செய்யப்பட்டனர். இந்த வகை ஆடைகள் டால்மாடிக் என்று அழைக்கப்பட்டன. சிவப்பு டால்மாடிக், விலையுயர்ந்த துணியால் ஆனது, செழுமையாக அலங்கரிக்கப்பட்ட, குறுகிய சட்டைகளுடன், பேரரசர்களின் உடையின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. கிறிஸ்து அவமானப்படுத்தப்பட்டபோது, ​​அரச அங்கியை ஒத்த ஊதா நிற அங்கியை அணிந்திருந்தார் (மத். 27:28-29; மாற்கு 15:17-18). ஃபெலோனியனைப் போடும்போது பாதிரியார் படிக்க வேண்டிய பிரார்த்தனை இதுபோல் தெரிகிறது: "கர்த்தாவே, உமது ஆசாரியர்கள் நீதியை அணிந்துகொள்வார்கள், உமது பரிசுத்தவான்கள் மகிழ்ச்சியடைவார்கள்."(சங். 131:9).

எனவே, பூசாரி, ஃபெலோனியனை அணிந்துகொண்டு, இயேசு கிறிஸ்துவின் அவமானத்தையும் மனத்தாழ்மையையும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். தெய்வீக சேவையில் அவர் இறைவனை சித்தரிக்கிறார் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், அவர் எல்லா மக்களையும் நியாயப்படுத்துவதற்காக தன்னை தியாகம் செய்தார்; ஆகையால், ஆசாரியன் தன் எல்லாச் செயல்களிலும் நீதியை அணிந்துகொண்டு, கர்த்தருக்குள் களிகூர வேண்டும்.

ஒரு பிஷப்பின் ஆடைகளில், பெலோனியன் ஒத்திருக்கிறது சக்கோஸ்.

கெய்டர் - ஒரு நீளமான செவ்வகம் (பலகை), அதன் மையத்தில் ஒரு குறுக்கு சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. அடையாளப்படுத்துகிறது "ஆவியின் வாள், இது கடவுளின் வார்த்தை"(எபி.6:17). லெக்கார்டின் செவ்வக வடிவம் புத்தகத்தை குறிக்கிறது - நற்செய்தி. போர்வீரர்கள் வாளை ஏந்திய இடத்தில் அவர் ஓடுகிறார். அந்த. பாதிரியார் நற்செய்தியில் உள்ள கடவுளின் வார்த்தையைக் கொண்டு ஆயுதம் ஏந்தியிருக்க வேண்டும்.

நாபெட்ரெனிக் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் தோன்றியது மற்றும் அதன் தனித்துவமான படிநிலை விருது, இது மற்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களில் காணப்படவில்லை. முதல் வெகுமதியாக (வழக்கமாக நியமனம் செய்யப்பட்ட 3 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு) தேவாலயத்திற்கு ஆர்வமுள்ள சேவைக்காக, பாதிரியார் (பூசாரி மற்றும் ஹைரோமாங்க்) நடை வழங்கப்படுகிறது.

சூலாயுதம் - நடுவில் குறுக்கு அல்லது ஐகானின் படத்தைக் கொண்ட வைர வடிவத் தகடு, ஒரு மூலையில் ரிப்பனுடன் இணைக்கப்பட்டு, வலது பக்கத்தில் அணிந்திருக்கும் (இந்த வழக்கில் லெக்கார்ட் இடது பக்கத்தில் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளது). பண்டைய காலங்களில், கிளப் எபிஸ்கோபல் ஆடைகளின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக இருந்தது, பின்னர் கிரேக்க மற்றும் ரஷ்ய தேவாலயங்களில் இது ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் புரோட்டோபிரஸ்பைட்டர்களால் (16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து) ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, மடாதிபதி மற்றும் பேராயர் அதை வெகுமதியாகப் பெறலாம்.

கிளப் லெக்கார்ட் போன்ற அதே குறியீட்டு அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் கூடுதலாக இது இயேசு கிறிஸ்து தனது சீடர்களின் கால்களைத் துடைத்த துண்டின் விளிம்பையும் குறிக்கிறது.

சில வார்த்தைகள் சொல்ல வேண்டும் வழிபாட்டு ஆடைகளின் நிறங்கள் பற்றி . ரஷ்ய தேவாலயம் ஏழு வண்ணங்களின் ஆடைகளைப் பயன்படுத்துகிறது: தங்கம், வெள்ளை, நீலம் (நீலம்), சிவப்பு, பர்கண்டி (ஊதா), பச்சை மற்றும் கருப்பு. ஆண்டு முழுவதும் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் தங்க ஆடைகளில் சேவை செய்வது வழக்கம், தவக்காலத்தின் ஞாயிற்றுக்கிழமைகள் தவிர, அதே போல் கிறிஸ்துமஸ் மற்றும் வேறு சில விடுமுறை நாட்களிலும். அவர்கள் எபிபானி, புனித சனிக்கிழமை மற்றும் ஈஸ்டர், அசென்ஷன் அன்று, பரலோக சக்திகளை நினைவுகூரும் நாட்களில் வெள்ளை ஆடைகளில் சேவை செய்கிறார்கள். கடவுளின் அன்னையின் அனைத்து விழாக்களிலும் நீல நிற ஆடைகள் அணியப்படுகின்றன. கர்த்தர் ஜெருசலேமுக்குள் நுழையும் போதும், பெந்தெகொஸ்தே நாளிலும், புனிதர்களின் நினைவு நாட்களிலும் பச்சை நிற ஆடைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. சிவப்பு ஆடை, ரஷ்ய பாரம்பரியத்தின் படி, ஈஸ்டர் காலம் முழுவதும், அதே போல் தியாகிகளின் நினைவு நாட்களிலும் அணியப்படுகிறது. கிரேட் லென்ட்டின் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளிலும், கிறிஸ்துவின் சிலுவையின் நினைவாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நாட்களிலும், ஊதா (பர்கண்டி) ஆடைகளில் சேவை செய்வது வழக்கம். இறுதியாக, கருப்பு ஆடைகள் பொதுவாக தவக்காலத்தில் வார நாட்களில் அணியப்படும். வழிபாட்டின் போது ஆண்டுக்கு இரண்டு முறை ஆடைகளை மாற்றுவது வழக்கம்: புனித சனிக்கிழமையன்று கருப்பு முதல் வெள்ளை வரை, இரவு ஈஸ்டர் சேவையின் போது - வெள்ளை முதல் சிவப்பு வரை.

இந்த வகையானது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும் வண்ண குறியீடு - ரஷ்ய தேவாலயத்திற்கு மிகவும் புதிய நிகழ்வு, மேலும் முழுமையாக நிறுவப்படவில்லை. உதாரணமாக, சில தேவாலயங்களில் கிறிஸ்மஸில் தங்கம் அணிவது வழக்கம், மற்றவற்றில் வெள்ளை ஆடைகள். சினோடல் சகாப்தத்தின் வழிபாட்டு மரபுகளைப் பெற்ற வெளிநாட்டில் உள்ள ரஷ்ய தேவாலயத்தில், அவர்கள் ஈஸ்டர் காலம் முழுவதும் வெள்ளை ஆடைகளில் சேவை செய்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் புரட்சிக்குப் பிந்தைய காலத்தில் மாஸ்கோ பேட்ரியார்சேட்டில் சிவப்பு ஆடைகளில் பணியாற்ற ஒரு பாரம்பரியம் வளர்ந்தது.

உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களில் தெய்வீக சேவைகளின் போது வெவ்வேறு வண்ணங்களின் ஆடைகளைப் பயன்படுத்துவதற்கான வெவ்வேறு மரபுகள் உள்ளன. கிரேக்க தேவாலயத்தில் பொதுவாக சில விடுமுறை நாட்களுடன் ஆடைகளின் நிறத்தை இணைப்பது வழக்கமாக இல்லை. ஜார்ஜிய தேவாலயத்தில், மதகுருக்களின் தரத்தைப் பொறுத்து ஆடைகளின் நிறம் மாறுபடலாம். எனவே, உதாரணமாக, தேசபக்தர் வெள்ளை நிற ஆடையை அணியலாம், பாதிரியார்கள் அவருக்கு சிவப்பு நிறத்தையும், டீக்கன்கள் பச்சை நிறத்தையும், துணை டீக்கன்கள் மற்றும் வாசகர்கள் மஞ்சள் நிறத்தையும் அணிவார்கள்.

குறுக்கு . ஞானஸ்நானத்தில், ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவர் மீதும் சிலுவை வைக்கப்படுகிறது, அவர் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுகிறார் என்பதற்கான அடையாளமாக. இந்த சிலுவை பொதுவாக ஆடைகளின் கீழ் அணியப்படுகிறது. ஆசாரியர்கள் தங்கள் ஆடைகளுக்கு மேல் ஒரு சிறப்பு சிலுவையை அணிந்துகொள்கிறார்கள், அவர்கள் இறைவனை தங்கள் இதயங்களில் சுமக்க வேண்டும் என்பது மட்டுமல்லாமல், அனைவருக்கும் முன்பாக அவரை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்.

பண்டைய தேவாலயத்தில், பாதிரியார்கள் பெக்டோரல் சிலுவைகளை அணியவில்லை. ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், மரியாதைக்குரிய பாதிரியார்களுக்கு வெகுமதியாக நான்கு புள்ளிகள் கொண்ட தங்க நிற பெக்டோரல் சிலுவை டிசம்பர் 18, 1797 இல் பேரரசர் பால் I இன் ஆணையால் சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்டது. பிப்ரவரி 24, 1820 இன் புனித ஆயர் ஆணைப்படி, வெளிநாட்டில் பணியாற்றும் பாதிரியார்களுக்கு "அவரது மாட்சிமையின் அமைச்சரவையிலிருந்து" சிலுவையை அணிய உரிமை வழங்கப்பட்டது (அத்தகைய சிலுவைகள் "அமைச்சரவை" சிலுவைகள் என்று அழைக்கப்பட்டன) 19 ஆம் நூற்றாண்டில், மரியாதைக்குரிய பாதிரியார்களும் இருந்தனர். அலங்காரங்களுடன் சிலுவைகள் வழங்கப்பட்டன, மேலும் சில ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் பனாஜியா அணியும் உரிமையைப் பெற்றனர். இறுதியாக, மே 14, 1896 இல் பேரரசர் இரண்டாம் நிக்கோலஸ் ஆணைப்படி, ஒவ்வொரு பாதிரியாருக்கும் மரியாதைக்குரிய பேட்ஜாக வெள்ளி எட்டு புள்ளிகள் கொண்ட சிலுவை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. தற்போது, ​​அத்தகைய சிலுவை ஒவ்வொரு பாதிரியாருக்கும் நியமனம் செய்யப்பட்டவுடன் வழங்கப்படுகிறது, மேலும் “பெக்டோரல் கிராஸ்” (இது 1797 மாதிரியின் சிலுவையின் பெயர்) மற்றும் அலங்காரங்களுடன் கூடிய சிலுவை சிறப்புத் தகுதிகள் அல்லது நீண்ட சேவைக்கான வெகுமதியாக வழங்கப்படுகிறது.

உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களில் பாதிரியார்கள் சிலுவைகளை அணிவது தொடர்பாக பல்வேறு விதிகள் உள்ளன. கிரேக்க பாரம்பரியத்தின் தேவாலயங்களில், பெரும்பாலான பாதிரியார்கள் சிலுவையை அணிவதில்லை: ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் மரியாதைக்குரிய பேராயர்களுக்கு (புரோட்டோசிங்கல்கள்) மட்டுமே சிலுவை அணிய உரிமை உண்டு. ஸ்லாவிக் பாரம்பரியத்தின் தேவாலயங்களில், சினோடல் காலத்தின் ரஷ்ய தேவாலயத்திலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்ட ஒரு நடைமுறை உள்ளது, அனைத்து பாதிரியார்களும் சிலுவைகளை அணிந்துகொள்கிறார்கள். ருமேனிய தேவாலயத்தில், சிலுவைகள் அனைத்து பாதிரியார்களால் மட்டுமல்ல, ஆர்ச்டீக்கன்களாலும் அணியப்படுகின்றன: தெய்வீக சேவைகளின் போது அவர்கள் சிலுவையை சர்ப்லிஸின் மேல் வைக்கிறார்கள்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்களின் வழிபாட்டு முறை அல்லாத ஆடைகள் உள்ளன கேசாக்மற்றும் ஆடைகள்.

கசாக் (கிரேக்க மொழியில் இருந்து [rason], "அணிந்த, அணிந்த, பஞ்சு இல்லாத ஆடை") என்பது ஒரு நீண்ட வெளிப்புற ஆடையாகும், இது கால்விரல்கள் வரை அடையும், விசாலமான, அகலமான கைகளுடன், பொதுவாக இருண்ட நிறத்தில் இருக்கும். இது மதகுருமார்கள் மற்றும் துறவிகளால் அணியப்படுகிறது.

இந்த வெட்டு ஆடை கிழக்கில் பரவலாக இருந்தது மற்றும் இன்றுவரை பல மக்களின் பாரம்பரிய தேசிய ஆடை ஆகும். நமது சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் யூதேயாவிலும் இத்தகைய ஆடைகள் பொதுவானவை. தேவாலய பாரம்பரியம் மற்றும் பழங்கால உருவங்களால் சாட்சியமளிக்கப்பட்டபடி, இயேசுவும் இதேபோன்ற ஆடைகளை அணிந்திருந்தார்.

பழங்கால தேவாலயத்தில் துறவிகள் அத்தகைய ஆடைகள், ஆனால் பழைய மற்றும் இழிந்த ஆடைகள் மட்டுமே அணிந்திருப்பதால் "காசாக்" என்ற பெயர் வந்தது.

தற்போது, ​​ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், ரஷ்ய, கிரேக்க, அரை-ரஷ்ய மற்றும் அரை-கிரேக்க வெட்டுக்களில் ஆடைகள் வருகின்றன. ரஷ்ய தேவாலயத்தில் அன்றாட பயன்பாட்டிற்கு, டெமி-சீசன் மற்றும் குளிர்கால கோட்டுகள் கொண்ட கேஸ்ஸாக்ஸ் உள்ளன.

கசாக் அல்லது அரை கஃப்டான் நீண்ட கால்விரல் நீள ஆடை, நீண்ட குறுகிய (காசாக் போலல்லாமல்) ஸ்லீவ்ஸ் - புனித மற்றும் திருச்சபை அமைச்சர்கள், அதே போல் துறவிகளின் கீழ் ஆடை. இது தெய்வீக சேவைகளின் போது மட்டுமல்ல, அதற்கு வெளியேயும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. தேவாலயத்தில் தெய்வீக சேவைகள் மற்றும் உத்தியோகபூர்வ வரவேற்புகளின் போது, ​​கசாக் கருப்பு இருக்க வேண்டும், ஆனால் விடுமுறையில், வீட்டில், மற்றும் பொருளாதார கீழ்ப்படிதல் போது, ​​எந்த நிறத்தின் cassocks அனுமதிக்கப்படுகிறது.

கிழக்கில் உள்ள கசாக் போன்றே, பெட்ரின் ரஸுக்கு முந்தைய காசாக் சாதாரண, அன்றாட "உலக" ஆடையாக இருந்தது.

பிஷப்பின் உடைகள்.

மேலங்கி (கிரேக்கம் [மண்டிஸ்] - “கம்பளி ஆடை”) - ஆர்த்தடாக்ஸியில், பிஷப்கள், ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள், மடாதிபதிகள் மற்றும் வெறுமனே துறவிகளின் வெளிப்புற ஆடைகள்.

இது ஒரு நீண்ட, ஸ்லீவ்லெஸ், தரை-நீள கேப், காலரில் ஒரு பிடியுடன், தலையைத் தவிர முழு உடலையும் மூடுகிறது. இது 4-5 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஒரு துறவற உடையாக எழுந்தது. அதைத் தொடர்ந்து, துறவற குருமார்களிடமிருந்து பிஷப்புகளைத் தேர்ந்தெடுக்கும் நடைமுறை நிறுவப்பட்டபோது, ​​மேலங்கியும் பிஷப்பின் உடையாக மாறியது.

மேலங்கி உலகத்திலிருந்து துறவிகளின் பற்றின்மையையும், கடவுளின் அனைத்தையும் உள்ளடக்கும் சக்தியையும் குறிக்கிறது.

மற்ற எல்லா துறவிகளையும் போலவே ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகளின் அங்கி கருப்பு. ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தில், மாஸ்கோ தேசபக்தருக்கு பச்சை நிறமும், பெருநகரத்திற்கு நீலம் அல்லது நீலமும், பேராயர் மற்றும் பிஷப்புக்கு ஊதா நிறமும் உள்ளது. தவக்காலத்தில், அதே மேன்டில் அணிந்திருக்கும், கருப்பு மட்டுமே (பிஷப் பதவியைப் பொருட்படுத்தாமல்). கான்ஸ்டான்டிநோபிள், அலெக்ஸாண்டிரியா, அந்தியோக்கியா, ஜெருசலேம், ஜார்ஜியன், ரோமானிய, சைப்ரஸ், கிரேக்க மற்றும் அல்பேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களில், பிஷப்பின் பட்டத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், அனைத்து பிஷப்புகளின் ஆடைகளும் கருஞ்சிவப்பு அல்லது ஊதா நிறத்தில் இருக்கும் (அவர் தேசபக்தர், பேராயர், பெருநகர அல்லது பிஷப்.) .

கூடுதலாக, அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களிலும், பிஷப்பின் மேன்டில், ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டின் மேன்டில் போன்றது, மாத்திரைகள் என்று அழைக்கப்படும். மாத்திரைகள் என்பது மேலங்கியின் மேல் மற்றும் கீழ் விளிம்புகளில் சிலுவைகள் அல்லது செராஃபிம் படங்கள் மற்றும் கீழ்புறத்தில் பிஷப் அல்லது ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டின் முதலெழுத்துக்களுடன் அமைந்துள்ள நாற்கர தகடுகள் ஆகும்.

மேல் மாத்திரைகள் பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளை சித்தரிக்கின்றன, அதிலிருந்து மதகுருமார்கள் போதனைகளை வரைய வேண்டும்.

வெவ்வேறு துணியிலிருந்து வெள்ளை மற்றும் சிவப்பு ரிப்பன்கள் பிஷப்பின் மேலங்கியின் மேல் மூன்று வரிசைகளில் தைக்கப்படுகின்றன - "மூலங்கள்" அல்லது "ஜெட்கள்" என்று அழைக்கப்படுபவை. அவை பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாட்டிலிருந்து வரும் போதனைகளை அடையாளப்பூர்வமாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, இது பிஷப்பின் கடமையாகும்.

ஓமோபோரியன் (கிரேக்க மொழியில் இருந்து [omos] - தோள்பட்டை மற்றும் [ஃபோரோஸ்] - சுமந்து செல்லும்), arāmennik, arānnik (பழைய ஸ்லாவ். ராமோவிலிருந்து, ராமனின் இரட்டை எண் - தோள்பட்டை, தோள்கள்) - பிஷப்பின் வழிபாட்டு ஆடைகளுக்கு ஒரு துணை.

பெரிய மற்றும் சிறிய ஓமோபோரியன்கள் உள்ளன:

பெரிய ஓமோபோரியன்- சிலுவைகளின் உருவங்களைக் கொண்ட நீண்ட அகலமான ரிப்பன், கழுத்தைச் சுற்றிச் செல்கிறது, ஒரு முனை மார்புக்குச் செல்கிறது, மற்றொன்று பின்புறம்.

சிறிய ஓமோபோரியன்- சிலுவைகளின் படங்களுடன் கூடிய அகலமான ரிப்பன், மார்புக்கு இரு முனைகளிலும் இறங்குகிறது, முன் தைக்கப்பட்டது அல்லது பொத்தான்களால் பாதுகாக்கப்படுகிறது.

பண்டைய காலங்களில், ஓமோபோரியன்கள் வெள்ளை கம்பளி பொருட்களால் செய்யப்பட்டன மற்றும் சிலுவைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டன. ஓமோபோரியன் சாக்கோஸ் மீது அணியப்படுகிறது (11-12 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு முன், பெலோனியன்) மற்றும் தொலைந்து போன ஒரு செம்மறி ஆடு மற்றும் அவரது தோள்களில் ஒரு நல்ல மேய்ப்பனால் வீட்டிற்கு கொண்டு வரப்பட்டது (லூக்கா 15:4-7), அதாவது. இயேசு கிறிஸ்துவால் மனித இனத்தின் இரட்சிப்பு. அதில் உடையணிந்த பிஷப், தொலைந்து போன ஆடுகளைத் தோளில் சுமந்து கொண்டு, பரலோகத் தந்தையின் இல்லத்தில் காணாமல் போனவர்களுக்கு (அதாவது தேவதூதர்களுக்கு) எடுத்துச் சென்ற நல்ல மேய்ப்பனைக் குறிக்கிறது. மேலும், ஓமோபோரியன் ஒரு மதகுருவாக பிஷப்பின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பரிசுகளைக் குறிக்கிறது, எனவே, ஓமோபோரியன் இல்லாமல், அதே போல் எபிட்ராசெலியன் இல்லாமல், பிஷப் பணிபுரிய முடியாது.

புராணத்தின் படி, கடவுளின் தாய் தனது கைகளால் புனித லாசரஸுக்கு ஒரு ஓமோபோரியன் செய்தார், அவர் கிறிஸ்துவால் மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பப்பட்டார், பின்னர் சைப்ரஸின் பிஷப்பாக இருந்தார்.

ஒரு அடையாள அர்த்தத்தில், "ஓமோபோரியனின் கீழ் இருப்பது" என்பது ஒருவரின் திருச்சபை அதிகார வரம்பில், கவனிப்பு அல்லது பாதுகாப்பின் கீழ் இருப்பது.

சாக்கோஸ் (ஹீப்ருவில் இருந்து [sakk] - rags) பைசான்டியத்தில் அது ஏகாதிபத்திய உடையின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. அது ஒரு ஸ்லீவ்லெஸ் அங்கி, தலைக்கு மேல் இழுக்கப்பட்டு பக்கங்களிலும் பொத்தான்கள் போடப்பட்டது. 11-12 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், பேரரசர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்களுக்கு சாக்கோஸை வழங்கத் தொடங்கினர், இருப்பினும், அவர்கள் கிறிஸ்துமஸ், ஈஸ்டர் மற்றும் பெந்தெகொஸ்தே நாட்களில் மட்டுமே அவற்றை அணிந்தனர். 14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், சில பேராயர்களும் சாக்கோஸ் அணியத் தொடங்கினர், ஆனால் பெலோனியன் இன்னும் பாரம்பரிய பிஷப்பின் ஆடையாகவே உள்ளது. இந்த நேரத்தில், சாக்கோஸ் குறுகிய சட்டைகளைக் கொண்டுள்ளது. செயிண்ட் கிரிகோரி பலமாஸ், தெசலோனிகியின் பேராயர், ஓமோபோரியன் மற்றும் குட்டைக் கை சாக்கோஸ் அணிந்த ஐகான்களில் சித்தரிக்கப்படுகிறார். 16 ஆம் நூற்றாண்டில், பல கிரேக்க ஆயர்கள் பெலோனியனுக்குப் பதிலாக சாக்கோஸ் அணியத் தொடங்கினர்; இந்த நேரத்தில் சக்கோஸின் சட்டைகள் நீளமாகிவிட்டன, இருப்பினும் அவை சர்ப்லைஸின் ஸ்லீவ்களை விட குறைவாகவே இருந்தன.

சாக்கோஸில் மணிகள் தோன்றிய சரியான நேரத்தை நிறுவுவது கடினம், ஆனால் அவை ஆரோன் அணிந்திருந்த "முதுகெலும்புகளின்" நினைவூட்டலாக செயல்படுகின்றன என்பது வெளிப்படையானது, அதனால் அவர் சரணாலயத்திற்குள் நுழையும்போது சத்தம் கேட்கும். இறைவன் மற்றும் அவர் வெளியே சென்ற போது (புற. 28: 35). பிஷப் கோயிலுக்குள் செல்லும்போது மணிகள் ஒலிக்கின்றன.

ரஷ்யாவில், சாக்கோஸ் 14 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் தோன்றினார் - முதலில் மாஸ்கோவின் பெருநகரங்களுக்கு ஒரு வழிபாட்டு உடையாக. 1589 இல் ஆணாதிக்கத்தை நிறுவிய பிறகு, சாக்கோஸ் மாஸ்கோ தேசபக்தர்களின் உடையாக மாறியது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில், பெருநகரங்கள் மற்றும் சில பேராயர்கள் சாக்கோஸ் அணிந்தனர். 1705 முதல், ரஷ்ய திருச்சபையின் அனைத்து பிஷப்புகளும் சாக்கோஸ் அணிய வேண்டும் என்று நிறுவப்பட்டது.

பனாஜியா . ரஷ்ய தேவாலயத்தில் "பனாஜியா" (கிரேக்கம் παναγία - அனைத்து புனிதமானது) கிரேக்கர்கள் அழைக்கும் ஒரு பொருளைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. என்கோல்பியன்("மார்பகத்தட்டு", "மார்பகத்தட்டு"). பைசான்டியத்தில், இந்த வார்த்தை நினைவுச்சின்னங்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது, அதில் ஒரு துறவியின் நினைவுச்சின்னங்களின் ஒரு துகள் மார்பில் சுமக்கப்பட்டது அல்லது ஒரு உதிரி புனித பரிசு எடுத்துச் செல்லப்பட்டது. பைசான்டியத்தில், என்கோல்பியன் 15 ஆம் நூற்றாண்டு வரை பிஷப்பின் இன்றியமையாத துணைப் பொருளாகக் கருதப்படவில்லை. என்கோல்பியன் முதலில் தெசலோனிக்காவின் சிமியோனால் குறிப்பிடப்பட்டது. பைசண்டைன் என்கோல்பியன்கள் பல்வேறு வடிவங்களைக் கொண்டிருந்தன (ஓவல், சுற்று, செவ்வக, சிலுவை); முன் பக்கத்தில் கன்னி மேரி அல்லது புனிதர்களில் ஒருவர் சித்தரிக்கப்பட்டார். என்கோல்பியன்களை விலையுயர்ந்த கற்களால் அலங்கரிக்கலாம். பைசண்டைன் காலத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தில், என்கால்பியன்கள் நினைவுச்சின்னங்களாகப் பயன்படுத்தப்படுவதை நிறுத்திவிட்டன மற்றும் ஒரு பிஷப்பின் தனித்துவமான மார்பகத்தின் பொருளைப் பெற்றன. இந்த நிலையில், "பனாஜியா" என்ற பெயரில் என்கோல்பியன்ஸ் ரஸ்'க்கு இடம் பெயர்ந்தனர்.

18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து, பிஷப்கள் பிரதிஷ்டையின் போது மார்பில் இரண்டு என்கோல்பியன்களை வைக்கத் தொடங்கினர் - ஒன்று சிலுவை வடிவம், மற்றொன்று கன்னி மேரியின் உருவம். 1674 ஆம் ஆண்டின் மாஸ்கோ கவுன்சில் பெருநகரங்களை சாக்கோஸ் மீது "எக்கோல்பி மற்றும் கிராஸ்" அணிய அனுமதித்தது, ஆனால் அவர்களின் மறைமாவட்டத்தின் எல்லைக்குள் மட்டுமே. நோவ்கோரோட் மெட்ரோபொலிட்டன் தேசபக்தர் முன்னிலையில் ஒரு என்கோல்பியன் மற்றும் சிலுவையை அணியலாம். 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து, மாஸ்கோ தேசபக்தர்கள் மற்றும் கியேவ் பெருநகரங்கள் இரண்டு என்கோல்பியன்கள் மற்றும் ஒரு சிலுவையை அணியத் தொடங்கினர். தற்போது, ​​உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் அனைத்து தலைவர்களும் இரண்டு பனாஜியாக்கள் மற்றும் சிலுவை அணிய உரிமை உண்டு. மற்ற ஆயர்கள் ஒரு பனாஜியா மற்றும் சிலுவையை வழிபாட்டு ஆடைகளாக அணிவார்கள், ஆனால் அன்றாட வாழ்க்கையில் ஒரு பனாஜியா மட்டுமே. பேராயர் கிரிகோரி டியாச்சென்கோ எழுதியது போல், பிஷப் அத்தகைய படத்தைப் பெற உரிமையுடையவர். "கர்த்தராகிய இயேசுவை என் இதயத்தில் சுமந்து, அவருடைய தூய்மையான தாயின் பரிந்துரையில் என் நம்பிக்கையை வைப்பதற்கான எனது கடமையின் நினைவூட்டலாக".

கம்பி . பிஷப்பின் ஊழியர்கள் தேவாலய அதிகாரத்தின் அடையாளமாகவும் அதே நேரத்தில் அலைந்து திரிந்த வாழ்க்கை முறையின் அடையாளமாகவும் உள்ளனர். அனைத்து பிஷப்புகளும், சில ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்களும் இந்த உரிமையை வழங்கினர், மேலும் மடங்களின் மடாதிபதிகள் (விகார்கள்) தெய்வீக சேவைகளின் போது ஊழியர்களை எடுத்துச் செல்ல உரிமை உண்டு. ஒரு தடி என்பது பண்டைய தேவாலயத்தின் ஆயர்கள் தங்கள் பயணங்களின் போது பயன்படுத்தும் ஒரு வகை ஊழியர்களாகும். நவீன நடைமுறையில், ஆயர்கள் தெய்வீக சேவைகளுக்கு வெளியே ஒரு பணியாளரையும், தெய்வீக சேவைகளின் போது ஒரு பணியாளரையும் எடுத்துச் செல்கிறார்கள். ஊழியர்கள் மார்பு உயரமான மரக் குச்சியுடன் வட்டமான குமிழ். தடி பொதுவாக உயரமாக இருக்கும் - பிஷப்பின் தோள்பட்டை வரை - மற்றும் ஒரு வில் வடிவத்தில் அல்லது இரண்டு தலை பாம்பின் வடிவத்தில் ஒரு சிலுவையால் முடிசூட்டப்படுகிறது, அவற்றுக்கிடையே அமைந்துள்ள சிலுவையை எதிர்கொள்ளும் தலைகள். இரண்டு தலை பாம்பு பிஷப்பின் ஞானம் மற்றும் கற்பிக்கும் சக்தியின் சின்னமாகும்.

ரஷ்ய பாரம்பரியத்தில், இது ஒரு தடியில் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளது சுலோக்- ஊழியர்களைப் பிடித்திருக்கும் பிஷப்பின் கையை மூடிய ஒரு ப்ரோகேட் துணி. சுலோக் முற்றிலும் ரஷ்ய கண்டுபிடிப்பு. ஆரம்பத்தில், குளிர்காலத்தில் தேவாலயத்திற்கு வெளியே ஒரு வழிபாட்டு ஊர்வலம் நடைபெறும் போது பிஷப்பின் கையை உறைபனியிலிருந்து பாதுகாக்கும் நோக்கம் கொண்டது (உதாரணமாக, எபிபானி விருந்தில் "ஜோர்டானுக்கு" ஊர்வலம்). பின்னர், தெய்வீக சேவைகளிலும் தேவாலயத்திலும் உள்ள பிஷப்பின் ஊழியர்களின் துணைப் பொருளாக சுலோக் ஆனது.

குகோல், ஸ்குஃப்யா, கமிலவ்கா (மதகுருமார்களின் தலைக்கவசங்கள்). குகோல் மற்றும் ஸ்குஃபியா பாலஸ்தீனத்தில் இருந்த ஒரு தலைக்கவசமான கெஃபியே (அரபு [கெஃபியே], ஹீப்ரு [கெஃபியே]) அடிப்படையில் எழுந்தன, இது ஒரு சதுர தாவணியால் முக்கோணமாக மடிக்கப்பட்டு கம்பளி கட்டு அல்லது வளையத்தால் கட்டப்பட்டது. முதலில், கெஃபியே ஒரு பேட்டையின் தோற்றத்தை எடுத்து குகுல் என்று அழைக்கத் தொடங்கியது, பின்னர் அது ஒரு வட்டமான தொப்பியாக மாறியது - ஸ்குஃபியா. ஒட்டக முடியில் இருந்து தயாரிக்கப்பட்ட போது, ​​அது அழைக்கப்பட்டது கமிலவ்கா(ஹீப்ருவிலிருந்து [kamel] அல்லது கிரேக்கம் [kamilos] - ஒட்டகம்). கமிலவ்காவின் திடமான வடிவம் கிரேக்கத்தில் துருக்கிய ஆட்சியின் சகாப்தத்தில் தோன்றியது, அப்போது ஃபெஸ்ஸ் பிரபலமானது. நீண்ட காலமாக, கிரீஸ் மற்றும் ரஷ்யாவில் உள்ள துறவிகள் "கஃபே" வகை தலைக்கவசத்தை வைத்திருக்கிறார்கள் - குகோல். இப்போது ரஷ்ய தேவாலயத்தில் தேசபக்தர் மட்டுமே ஒரு பொம்மையை அணிந்துள்ளார்.

மித்ரா , இதன் முன்மாதிரி தலைப்பாகை (கிடார்), ஆயர்கள் மற்றும் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் மரியாதைக்குரிய பேராயர்களால் அணியப்படுகிறது. பண்டைய கிழக்கு தேவாலயங்களில் மட்டுமே தலைப்பாகை அதன் அசல் வடிவத்தில் தக்கவைக்கப்பட்டது. மைட்டர் மதகுருவை அலங்கரிக்கிறார், ஏனென்றால் தெய்வீக சேவையின் போது அவர் கிறிஸ்து ராஜாவை சித்தரிக்கிறார், அதே நேரத்தில் இரட்சகர் முடிசூட்டப்பட்ட முட்களின் கிரீடத்தை நினைவூட்டுகிறார். ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், பிஷப் மீது மைட்டரை வைக்கும்போது, ​​​​ஒரு பிரார்த்தனை படிக்கப்படுகிறது: "ஆண்டவரே, உமது தலையில் ஒரு கிரீடத்தையும் மற்ற கற்களிலிருந்தும் வையுங்கள்..."திருமண சாக்ரமென்ட் கொண்டாட்டம் போல. இந்த காரணத்திற்காக, தேவாலயத்துடன் இயேசு கிறிஸ்துவின் ஐக்கியத்தின் திருமண விருந்தில் பரலோக ராஜ்யத்தில் நீதிமான்கள் முடிசூட்டப்பட்ட தங்க கிரீடங்களின் உருவமாகவும் மைட்டர் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

தலை அலங்காரம் பற்றி அக்கறை கொள்வதற்கான அடிப்படை நோக்கம் பயன்மிக்கது. முதலாவதாக, முடி, முகம், காது, கழுத்து, தோள்களில் சீர்குலைந்து விழுவது பொதுவான விரும்பத்தகாத உணர்வை ஏற்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், பார்ப்பது, கேட்பது, சாப்பிடுவது மற்றும் மறைமுகமாக தலையிடுகிறது - வேலையின் சரியான தன்மை, எடுத்துக்காட்டாக, வேட்டையாடும்போது, ​​​​மீன்பிடிக்கும்போது .

தலை முடியை (முன் கட்டுகள், தாவணிகள், தலைப்பாகைகள், பைகள், வலைகள், பணப்பைகள்) பாதுகாப்பதற்காக மட்டுமல்ல, முக்கியமாக காலநிலை மற்றும் வளிமண்டல தாக்கங்களிலிருந்து (வெப்பம், குளிர், மழை, காற்று) பாதுகாக்கும். எனவே, நோக்கம் மற்றும் இருப்பிடத்தைப் பொறுத்து, பல்வேறு வடிவங்கள் மற்றும் தலையணையின் பொருள் உள்ளது.

தங்கள் தலைமுடியை ஒழுங்காக வைத்திருக்க, ஒரு தென் அமெரிக்க அல்லது ஜப்பானிய தொழிலாளி ஒரு எளிய நெற்றியில் கட்டுடன் திருப்தி அடைகிறார்; சுமத்ராவில், அதே நோக்கத்திற்காக ஒரு போராளி தனது தலையை மறைக்கும் மர மோதிரத்தை அணிவார். படாக்கள் (சுமத்ராவிலும்) தலைப்பாகை வடிவில் தலையில் முக்காடு அணிந்துள்ளனர்.

கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய பெண்கள் தாவணி அல்லது தங்கம் மற்றும் வெள்ளி நூல்களால் செய்யப்பட்ட விலையுயர்ந்த வலைகளை அணிந்தனர்; போர்னியோவில் வெப்பமண்டல வெப்பத்திலிருந்து பாதுகாக்க, பெண்கள் ஒரு மீட்டர் அகலமுள்ள விளிம்புகள் கொண்ட வைக்கோல் தொப்பிகளை அணிவார்கள், டேகன்கள் - முழு கோளப் பகுதிகள், ஒரு பெடோயின், ஒரு சூடானியர், ஒரு இந்து, ஒரு தலைப்பாகையில் தலையை போர்த்தி, ஒரு தென் அமெரிக்க இந்தியர் ஒரு நிற பனை மரத்தின் புணர்புழையை வீசுகிறார். அவரது தலைக்கு மேல். சஹாராவில் வசிப்பவர்கள், பாலைவனத்தின் சுட்டெரிக்கும் காற்றில் இருந்து தங்களைக் காத்துக் கொண்டு, தங்களை லிட்டத்தில் போர்த்திக் கொள்கிறார்கள் (தலை முழுவதும் ஒரு தாவணியைச் சுற்றி, மூக்கின் நுனியை மட்டும் முகத்தில் விட்டுவிட்டு, தலையின் பின்பகுதியில் முடிச்சு). மாறாக, குளிர் நாடுகளில் வசிப்பவர்கள் ஃபர் தலை உறைகளைப் பயன்படுத்துகின்றனர்; கில்யாக்ஸ் மற்றும் கோல்ட்ஸ் போன்ற மழைக்காலம் உள்ள நாடுகளில் வசிப்பவர்கள், பிர்ச் பட்டை போன்ற பிரபலமான கூம்புத் தொப்பிகளைக் கொண்ட குடைக்கு பதிலாக தங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்கிறார்கள், மேலும் தட்பவெப்ப நிலைகள் அனுமதிக்கும் பல இடங்களில், கவர் மிகவும் அரிதாகவே பயன்படுத்தப்படுகிறது. கிரேக்கர்களும் ரோமானியர்களும் கூட பயணம், வேட்டையாடுதல், மீன்பிடித்தல் போன்றவற்றின் போது மட்டுமே தலையை மூடுவதை நாடினர்.

தலைக்கவசத்தின் மத அம்சம்

பல வகையான மதங்கள் உள்ளன, குறிப்பாக தேவாலய தலைக்கவசங்கள் போன்றவை:

கமிலவ்கா என்பது ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பாதிரியார்களின் கருப்பு அல்லது ஊதா நிற தலைக்கவசம், உருளை மேல்நோக்கி விரிவடைகிறது.

க்ளோபுக் - ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்களின் தலைக்கவசம், இதில் கமிலவ்கா (சிலிண்டர்) மற்றும் அதனுடன் இணைக்கப்பட்ட "பாஸ்டிங்" ஆகியவை அடங்கும்? முதுகு மற்றும் தோள்களில் ஓடும் மூன்று நீண்ட முனைகள் கொண்ட போர்வை. துறவிகள் கருப்பு பேட்டை அணிவார்கள், பெருநகர மற்றும் தேசபக்தர்கள் வெள்ளை நிறத்தை அணிவார்கள்.

மைட்டர் என்பது ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க தேவாலயங்களின் மிக உயர்ந்த மதகுருக்களால் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு அரைக்கோள தலைக்கவசமாகும்.

Skufiya என்பது கருப்பு அல்லது ஊதா நிறத்தில் ஒரு சிறிய பிரமிடு வடிவ தொப்பி வடிவத்தில் துறவிகள் மற்றும் மதகுருமார்களின் தினசரி தலைக்கவசம். மேல் பகுதியில், ஸ்குஃபியாவின் மடிப்புகள் ஒரு சிலுவையை உருவாக்குகின்றன.

தலைப்பாகை என்பது கத்தோலிக்க திருச்சபையின் மிக உயர்ந்த குருமார்களின் கூம்பு வடிவ தலைக்கவசமாகும், இது ப்ரோகேடால் ஆனது மற்றும் தங்க எம்பிராய்டரி மற்றும் விலையுயர்ந்த கற்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது.

உங்கள் தலைக்கவசங்களைப் பார்த்து ஒரு குறிப்பிட்ட மதப் பிரிவுடனான உங்கள் தொடர்பை நீங்கள் எளிதாகத் தீர்மானிக்கலாம். உதாரணமாக, பல யூதர்கள், சாதாரண நவீன ஆடைகளை அணிபவர்கள் கூட, கிப்பா அணிவார்கள். இது ஒரு யர்முல்கே என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது ஒரு காரணத்திற்காக நிறம், பொருள் மற்றும் வெட்டு ஆகியவற்றில் வேறுபடலாம். மத யூதர்கள் சமூகத்தில் அணியும் பாணிக்கு ஏற்ப கிப்பாவைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள். மண்டை ஓட்டின் மேல், யூதர் எப்போதும் தலைக்கவசம் அணிவார். அரிதான சந்தர்ப்பங்களில், இது கேஸ்கெட், காஷ்கெட் அல்லது டாஷேக் எனப்படும் தொப்பியாக இருக்கலாம். ஆனால் அது பெரும்பாலும் கருப்பு தொப்பி. இந்த தலைக்கவசத்தில் 34 முக்கிய வகைகள் உள்ளன, அவை ஒவ்வொன்றும் உரிமையாளரின் தோற்றம், சமூக இணைப்பு மற்றும் சமூக நிலை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. அடிப்படையில், மத யூதர்களின் தலைக்கவசங்கள் பொதுவாக வெல்வெட் அல்லது குறுகிய ஹேர்டு கருப்பு ரோமங்கள் போன்ற கடினமான உணர்திறன்களால் செய்யப்படுகின்றன, இது பத்து மில்லிமீட்டர் ப்ளைவுட் கடினத்தன்மையில் தாழ்ந்ததாக இல்லை.

முஸ்லீம்களைப் பொறுத்தவரை, தலைப்பாகை மற்றும் முக்காடு ஆகியவை முஸ்லீம் மக்களின் ஆடைகளின் பாரம்பரிய கூறுகள். இன்றும் கிழக்கில் முக்காடு பொதுவானதாக இருந்தால், தலைப்பாகையை மத விடுமுறை நாட்களில் மட்டுமே பார்க்க முடியும் அல்லது இஸ்லாம் ஆதிக்கம் செலுத்தும் தொலைதூர கிராமங்களில் மட்டுமே காணலாம்.

விந்தை போதும், தலைப்பாகை (தலைப்பாகை) அரேபியர்களால் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை; இது யூதர்களின் பாரம்பரியம். இன்னும் உயிரற்ற பாலைவனத்தின் சுட்டெரிக்கும் வெயிலில் இருந்து தப்பிக்க ஆடம் முதல் பல அடுக்கு தாவணியை தலையில் கட்டியதாக நம்பப்படுகிறது. மூலம், முஸ்லீம்கள் ஆதாமை பூமியின் முதல் மனிதராக அல்ல, ஆனால் அல்லாஹ்வின் தீர்க்கதரிசியாக மதிக்கிறார்கள்.

தலைப்பாகை விரைவாக மத முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றது, ஒரு பக்தியுள்ள முஸ்லிமின் ஆடைகளின் கட்டாயப் பகுதியாக மாறியது. எப்படி, எந்த வகையான தலைப்பாகை அணிய வேண்டும் என்பது பற்றி முழு கட்டுரைகளும் எழுதப்பட்டுள்ளன. தலைக்கவசம் ஹதீஸில் கூட விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் ஒரு அரசியல்வாதியின் ஆடைகளின் தனித்துவமான உறுப்பு. எனவே, 14 - 16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், தலைப்பாகை வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது: மென்மையான தாவணியிலிருந்து வெட்டப்பட்ட ஒரு எளிய தலைப்பாகை (ஃபுடா), அன்றாட தலைப்பாகை ஆனது, மேலும் கற்கள் மற்றும் சக்தியின் சின்னங்களைக் கொண்ட உயர் தலைப்பாகை (டாஸ்டர்) அதிகாரத்தை வைத்திருப்பவர்களின் அடையாளம், முஃப்திகள் மற்றும் சுல்தான்களால் அணியப்பட்டது. இன்றும் கூட மசூதிகள் மற்றும் மினாரட்டுகளுக்குச் செல்வது அல்லது தலைப்பாகை இல்லாமல் கல்லறைகளில் தோன்றுவது விரும்பத்தகாதது.

இருப்பினும், கிழக்கில் உள்ள தலைப்பாகை முஸ்லிம்களிடையே மட்டுமல்ல. மஞ்சள் தலைக்கவசங்கள் யூதர்களால் அணிந்திருந்தன, நீல நிறத்தை கிறிஸ்தவர்கள், கருப்பு அல்லது வெள்ளை முஸ்லிம்கள் மற்றும் பச்சை நிறத்தை முஹம்மது நபியின் வழித்தோன்றல்கள் அணிந்தனர். தலைப்பாகை அணிவது கௌரவமாக கருதப்பட்டது. ஒரு நபருக்கு முன்னால் ஒரு தலைப்பாகையை அகற்றுவது என்பது அவருக்கு உங்கள் மரியாதையை வெளிப்படுத்துவதாகும்; தலைப்பாகையை இழப்பது முழு குடும்பத்திற்கும் அவமானம். தலைப்பாகை துவக்க சடங்கின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது: ஒரு பெண் தாவணியை அணிந்திருந்தார், ஒரு பையன் தலைப்பாகை அணிந்திருந்தார். ஷியைட் கிராமங்களிலும், கிழக்கு நாடுகளில் உள்ள பக்தியுள்ள முஸ்லிம்களின் வீடுகளிலும் இன்றும் எளிமையான தலைப்பாகையைக் காணலாம்.

கிளாசிக் தலைப்பாகை ஒரு தாவணி, பொதுவாக பட்டு அல்லது ப்ரோகேட் மற்றும் ஒரு டோக்கி - ஒரு கூம்பு வடிவ தொப்பி ஒரு ஃபெஸை நினைவூட்டுகிறது. மாஸ்டர் துணியை குறைந்தது மூன்று முறை மடித்து, தொப்பியைச் சுற்றி அடுக்குகளில் காயப்படுத்தி, அதை ஸ்டேபிள்ஸ் மூலம் பாதுகாத்தார். அவர்கள் கீழ் அடுக்கில் இருந்து தலைக்கவசத்தை உருவாக்கத் தொடங்கினர், ஒவ்வொரு அடுத்தடுத்ததையும் முந்தையவற்றின் மேல் வைத்தார்கள். அழகுக்காக, துணியை இரண்டு முறை திருப்பலாம், தலைப்பாகையின் மையத்தில் ஒரு சிறப்பியல்பு பிணைப்பைப் பெறலாம். சராசரியாக, ஒரு சடங்கு தலைப்பாகை 6-10 மீட்டர் துணியை எடுத்தது; ஒரு எளிய ஒன்றுக்கு, மூன்று போதும்; பருத்தி மற்றும் சாயமிடப்படாத கைத்தறி கூட பயன்படுத்தப்படலாம்.

சில அரேபிய கலிபாக்களில், துணியின் ஒரு முனையை இலவசமாக, தோள்பட்டை வரை தொங்கவிட அனுமதிக்கப்பட்டது. இலக்கு நடைமுறையில் இருந்தது: இலவச விளிம்பில் மணல், காற்று மற்றும் பாலைவனத்தில் சூரியன் முகத்தை மறைக்க முடியும்.

புனிதமான ஆடைகளின் வகைகள்.

உலக விவகாரங்களுக்காக, முக்கியமான சடங்கு சந்தர்ப்பங்களில், அவர்கள் சாதாரண அன்றாட ஆடைகளை அணியாமல், சிறந்த ஆடைகளை அணிவார்கள் என்றால், இறைவனுக்கு சேவை செய்யும் போது, ​​குருமார்கள் மற்றும் மதகுருமார்கள் சிறப்பு ஆடைகளை அணிந்துகொள்வது மிகவும் இயல்பானது. பூமியில் உள்ள எல்லாவற்றிலிருந்தும் மனதையும் இதயத்தையும் திசைதிருப்பவும், அவற்றை கடவுளிடம் உயர்த்தவும். பழைய ஏற்பாட்டில் குருமார்களுக்கு சிறப்பு வழிபாட்டு ஆடை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. சிறப்பு ஆடைகள் இல்லாமல் சேவைக்காக கூடாரம் மற்றும் ஜெருசலேம் கோவிலுக்குள் நுழைவது கண்டிப்பாக தடைசெய்யப்பட்டது, சேவைக்குப் பிறகு கோயிலை விட்டு வெளியேறும்போது அகற்றப்பட வேண்டும். இப்போது, ​​தேவாலய சேவைகளின் போது, ​​புனித அமைச்சர்கள் சிறப்பு புனித ஆடைகளை அணிந்துகொள்கிறார்கள், இது தேவாலய வரிசைக்கு மூன்று டிகிரி படி, டீகோனல், பாதிரியார் மற்றும் எபிஸ்கோபல் என பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. திருச்சபையின் போதனைகளின்படி, தேவாலய படிநிலையின் ஒவ்வொரு உயர்ந்த பட்டமும் கருணையைக் கொண்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் குறைந்த பட்டங்களின் உரிமைகள் மற்றும் நன்மைகள் உள்ளன. குறைந்த பட்டங்களின் சிறப்பியல்பு புனிதமான ஆடைகளும் உயர்ந்தவைகளுக்கு சொந்தமானவை என்பதன் மூலம் இது தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. எனவே, ஆடைகளின் வரிசை பின்வருமாறு: முதலில் அவர்கள் மிகக் குறைந்த தரத்திற்குச் சொந்தமான ஆடைகளை அணிவார்கள், பின்னர் உயர்ந்தவர்கள். எனவே, பிஷப் முதலில் ஒரு டீக்கனின் ஆடைகளையும், பின்னர் ஒரு பாதிரியாரின் ஆடைகளையும், பின்னர் ஒரு பிஷப்பாக அவருக்குச் சொந்தமான ஆடைகளையும் அணிகிறார். பூசாரியும் முதலில் டீக்கனின் ஆடைகளை அணிவார், பின்னர் பூசாரியின் ஆடைகளை அணிவார்.

ஒரு வாசகர் அல்லது பாடகரின் ஆடைகள்.

இது ஒரு குறுகிய பெலோனியன் (ஸ்லீவ் இல்லாமல் தங்கம் அல்லது வெள்ளியால் நெய்யப்பட்ட ப்ரோகேட் அங்கியின் வடிவத்தில் பூசாரிகளின் வழிபாட்டிற்கான வெளிப்புற ஆடை), இது நவீன காலங்களில் வாசகரின் நியமனத்தில் மட்டுமே வைக்கப்படுகிறது. இது ஒரு பாதிரியார் பெலோனியனின் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் அதிலிருந்து வேறுபட்டது, இது மிகவும் குறுகியதாகவும், தோள்களை மறைக்கவில்லை. கடவுளுக்கு சேவை செய்வதற்கான அர்ப்பணிப்பின் அடையாளமாக இது அணியப்படுகிறது. தற்காலத்தில் வாசகர் சர்ப்லைஸ் எனப்படும் ஆடைகளில் தனது சேவையைச் செய்கிறார்.

ஆச்சரியம்

- இவை பரந்த சட்டைகளுடன் கூடிய நீண்ட நேரான ஆடைகள். பாதிரியார்கள் மற்றும் ஆயர்கள் மற்ற ஆடைகளின் கீழ் ஒரு சர்ப்ஸை அணிவதால், அவர்களின் surpice சிறிது வடிவத்தில் மாற்றப்பட்டு, surpice என்று அழைக்கப்படுகிறது. அணிந்திருப்பவருக்கு அவருக்குத் தேவைப்படும் வாழ்க்கையின் தூய்மையை நினைவூட்டுவதற்காக இந்த சர்ப்லைஸ் முக்கியமாக வெள்ளை அல்லது வெளிர் நிறப் பொருட்களால் ஆனது. உபரி என்பது "இரட்சிப்பின் அங்கியையும் மகிழ்ச்சியின் அங்கியையும்" குறிக்கிறது, அதாவது அமைதியான மனசாட்சி மற்றும் இதிலிருந்து வரும் ஆன்மீக மகிழ்ச்சி.

சப்டீக்கன் மற்றும் டீக்கன் ஆகியோரின் ஆடைகளும் ஓரரியனுடன் வருகிறது. இது ஒரு நீண்ட அகலமான ரிப்பன் ஆகும், இதன் மூலம் சப்டீகன் தன்னை குறுக்காக கட்டிக்கொண்டார், மேலும் டீக்கன் அதை தனது இடது தோளில் அணிந்துள்ளார். சப்டீகன் கடவுளுக்கும் மக்களுக்கும் மனத்தாழ்மையுடனும் இதயத்தூய்மையுடனும் சேவை செய்ய வேண்டும் என்பதற்கான அடையாளமாக ஓரேரியன் அணிவது. டீக்கனுக்கு சப்டீக்கனைப் பிரதிஷ்டை செய்யும் போது, ​​பிஷப் தனது இடது தோளில் ஒரு ஓரரியனை வைக்கிறார். வழிபாட்டில் மட்டுமே, "எங்கள் தந்தை" என்ற ஜெபத்திற்குப் பிறகு, டீக்கன் சிலுவையின் வடிவத்தில் ஒரு ஓரரியனைக் கட்டிக் கொள்கிறார், இதன் மூலம் இறைவனின் உடல் மற்றும் இரத்தத்தின் புனித மர்மங்களின் ஒற்றுமைக்கு தன்னைத் தயார்படுத்துகிறார். வழக்கமாக, வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் பிற ஆச்சரியங்களை அறிவிக்கும் போது, ​​அவர் தனது வலது கையின் மூன்று விரல்களால் ஓரேரியனின் முனையை உயர்த்துகிறார். பண்டைய காலங்களில், டீக்கன் ஒற்றுமையைப் பெறுபவர்களின் உதடுகளைத் துடைக்க ஒரு ஓரேரியத்தைப் பயன்படுத்தினார். "ஓரர்" என்ற வார்த்தை லத்தீன் "ஓ" என்பதிலிருந்து வந்தது - நான் கேட்கிறேன் அல்லது நான் பிரார்த்தனை செய்கிறேன். ஓரார் என்பது தேவதூதர்களின் இறக்கைகளைக் குறிக்கிறது, ஏனென்றால் டீக்கனின் சேவை கடவுளின் சிம்மாசனத்தில் தேவதூதர்களின் சேவையை குறிக்கிறது. எனவே, ஒரு தேவதூதர் பாடல் சில நேரங்களில் ஓரரில் எம்ப்ராய்டரி செய்யப்படுகிறது: "பரிசுத்தம், பரிசுத்தம், பரிசுத்தம்." ஓரேரியனைத் தன் மீது வைக்கும்போது, ​​டீக்கன் எந்த ஜெபத்தையும் வாசிப்பதில்லை.

டீக்கனின் ஆடைகளில் ஆர்ம்பேண்டுகள் அல்லது "ஓவர்ஸ்லீவ்ஸ்" அடங்கும். அவர்கள் கீழ் ஆடைகளின் சட்டைகளின் விளிம்புகளை இறுக்குவதற்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறார்கள் - கைகளை வலுப்படுத்துவது போல, புனிதமான செயல்பாடுகளைச் செய்ய அவற்றை அதிக திறன் கொண்டதாக மாற்றுவது. அறிவுறுத்தல்கள் மதகுரு தனது சொந்த பலத்தின் மீது அல்ல, மாறாக இறைவனின் பலம் மற்றும் உதவியை நம்பியிருக்க வேண்டும் என்பதை நினைவூட்டுகின்றன. இரட்சகரின் மிகவும் தூய கரங்கள் பிணைக்கப்பட்ட பிணைப்புகளை பிணைப்புகள் நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன.

பாதிரியாரின் ஆடைகளில் பின்வருவன அடங்கும்: ஒரு ஆடை (உபரி), எபிட்ராசெலியன், கைப்பட்டைகள், பெல்ட் மற்றும் பெலோனியன். ஒரு பூசாரியின் கட்டாய ஆடைகளில் சேர்க்கப்படாத மேலும் இரண்டு பாகங்கள் உள்ளன - ஒரு லெக்கார்ட் மற்றும் ஒரு கிளப். மரியாதைக்குரிய பாதிரியார்களுக்கு பிஷப் வழங்கும் விருதுகள் அவை.

திருடினார்

- இது ஒரு டீக்கனின் ஓரரியனைத் தவிர வேறில்லை, அதன் இரு முனைகளும் முன்னால் இறங்கும் வகையில் கழுத்தைச் சுற்றிக் கட்டப்பட்டுள்ளது. பண்டைய காலங்களில், ஆசாரியத்துவத்திற்கு ஒரு டீக்கனை அர்ப்பணிக்கும்போது, ​​​​பிஷப், திருடப்பட்டதை அவர் மீது வைப்பதற்குப் பதிலாக, இரண்டு முனைகளும் முன்னால் தொங்கும் வகையில் ஓரரியனின் பின் முனையை மட்டும் அவரது வலது தோள்பட்டைக்கு மாற்றினார். இது எபிட்ராசெலியனின் வடிவத்தால் குறிக்கப்படுகிறது, இது ஒரு ஓரேரியன் பாதியாக மடிந்தது போல் தெரிகிறது. எபிட்ராசெலியோன் என்பது ஆசாரியருக்கு வழங்கப்பட்ட ஆசாரியத்துவத்தின் ஆழமான கருணை. எபிட்ராசெலியன் இல்லாத பாதிரியார், ஓரேரியன் இல்லாத டீக்கனைப் போல, ஒரு சேவை கூட செய்யவில்லை. அவர் ஒரு திருடலில் குறைவான புனிதமான சேவைகளை செய்கிறார்.

பெல்ட்

- புனிதமான செயல்பாடுகளைச் செய்வதற்கு மிகவும் வசதியாக இருக்கும் பொருட்டு, பாதிரியார் தனது ஆடையின் உச்சி வரை தன்னைக் கட்டிக்கொண்டு திருடினார். பெல்ட் கடைசி இரவு உணவிற்கு முன் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் கச்சையை ஒத்திருக்கிறது மற்றும் கடவுளின் சக்தியையும் அதே நேரத்தில் ஆசாரிய சேவைக்கான தயார்நிலையையும் குறிக்கிறது.

கெய்டர் மற்றும் கிளப்

- இவை பாதிரியார் வெகுமதியாகப் பெறும் ஆடைகள், மற்றும் லெக்கார்ட் முதல் பாதிரியார் விருது, மற்றும் கிளப் ஏற்கனவே பிஷப்பின் ஆடைகளுக்கு சொந்தமானது. இது சில அர்ச்சகர்கள், அர்ச்சுனன்கள் மற்றும் மடாதிபதிகளுக்கும் வழங்கப்படுகிறது. லெக்கார்ட் என்பது ஒரு செவ்வக நீள்சதுர தகடு ஆகும், இது மதகுருவின் தொடையில் அணிந்திருக்கும் நீண்ட நாடாவை தோள்பட்டைக்கு மேல் எறிந்துள்ளது, மேலும் கிளப் என்பது ரோம்பஸ் வடிவத்தில் செய்யப்பட்ட ஒரு நாற்கர சமபக்க தட்டு ஆகும். லெக்கார்ட் மற்றும் கிளப் ஆன்மீக வாள், ஆன்மீக ஆயுதம், இது கடவுளின் வார்த்தை. கெய்டர் என்பது ரஷ்ய தேவாலயத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட வெகுமதியாகும். கிழக்கில் கிளப் மட்டுமே அறியப்படுகிறது. லெக்கார்ட் வலது தொடையில் போடப்பட்டு, சங்கு கொடுக்கப்படும்போது, ​​லெக்கார்ட் இடது தொடையில் தொங்கவிடப்பட்டு, வலப்புறத்தில் கிளப் வைக்கப்படும்.

ஃபெலோனியன் (சேஷபிள்)

- அதாவது "எல்லாவற்றையும் மூடும் ஆடை." இது ஒரு நீண்ட, அகலமான, ஸ்லீவ்லெஸ் ஆடை, முழு உடலையும் தலைக்கு ஒரு திறப்புடன் மூடுகிறது. ஃபெலோனியன் மற்ற ஆடைகளுக்கு மேல் அணிந்து அவற்றை மூடுகிறது. பல சிலுவைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட பெலோனியன் "பாலிஸ்டாவ்ரியன்" - "ஞானஸ்நானம் பெற்ற அங்கி" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ஃபெலோனியன் இறைவனை கேலி செய்த வீரர்களால் அணிந்திருந்த ஆடையை அடையாளப்படுத்துகிறது, மேலும் பாதிரியார் தனது சேவையில் மக்களை நியாயப்படுத்துவதற்காக தன்னை தியாகம் செய்த இறைவனை சித்தரிக்கிறார் என்பதை நினைவூட்டுகிறது. மிகவும் புனிதமான சேவைகளின் போது பூசாரி ஒரு ஃபெலோனியனை அணிவார். அதே நேரத்தில், சாசனத்தின் படி, சேவையின் போது பாதிரியார் தன்னைத்தானே ஆடை அணிந்துகொண்டு பல முறை ஆடைகளை அவிழ்த்து விடுகிறார், இது சேவையில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட பல்வேறு சுருக்கங்கள் காரணமாக பாரிஷ் தேவாலயங்களில் இப்போது எப்போதும் காணப்படவில்லை.

துறவிகள் சிறப்பு தலைக்கவசங்களை அணிவார்கள் - ஒரு குளோபுக், கமிலாவ்கா மற்றும் ஸ்குஃபியா - கருப்பு, மற்றும் வெள்ளை மதகுருமார்களின் பாதிரியார்களுக்கு ஸ்குஃபியா வழங்கப்படுகிறது, பின்னர் ஒரு ஊதா கமிலாவ்கா, ஒரு வித்தியாசம் அல்லது விருது. "ஸ்குஃபியா" என்ற பெயர் "ஸ்கைஃபோஸ்" என்ற வார்த்தையிலிருந்து வந்தது - கிண்ணம், ஏனெனில் அதன் வடிவம் ஒரு கிண்ணத்தை ஒத்திருக்கிறது. "கமிலவ்கா" என்பது கிழக்கில் முன்பு தயாரிக்கப்பட்ட மற்றும் ஒட்டகத்தின் கழுத்து கம்பளியிலிருந்து தயாரிக்கப்பட்ட பொருளின் பெயரிலிருந்து வந்தது.

ஆயர்கள், பாதிரியார் உடைகள் (எபிஸ்ட்ராசெலியன், வஸ்திரம், பெல்ட் மற்றும் பிரேஸ்) கூடுதலாக, அவர்களின் தரத்தின் சிறப்பியல்பு ஆடைகளைக் கொண்டுள்ளனர்: சாக்கோஸ், ஓமோபோரியன், மிட்டர் மற்றும் பனாஜியாவுடன் குறுக்கு.

சாக்கோஸ்

- "சோகம், பணிவு மற்றும் மனந்திரும்புதலின் ஆடை." இது வெளிப்புற பிஷப்பின் ஆடை ஆகும், இது surpice போன்ற வடிவத்தில் உள்ளது, ஆனால் சிறியது, அளவு சற்று அகலமானது மற்றும் மணிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. சாக்கோஸுக்கு ஃபெலோனியன் என்ற அதே அர்த்தம் உள்ளது. பண்டைய காலங்களில், ஒரு சில பிஷப்புகள் மட்டுமே சாக்கோஸ் அணிந்தனர்; அடிப்படையில் எல்லோரும் ஒரு பெலோனியன் அணிந்தனர். சாக்கோஸில் உள்ள மணிகள் பிஷப்பின் உதடுகளிலிருந்து வரும் கடவுளின் வார்த்தையின் நற்செய்தியைக் குறிக்கிறது.

ஓமோபோரியன்

- பிஷப் தோளில் அணிந்திருந்த ஆடைகள். இது ஒரு நீண்ட மற்றும் அகலமான பலகை, இது ஒரு டீக்கனின் ஓரரியனை நினைவூட்டுகிறது, ஆனால் அகலமாகவும் நீளமாகவும் இருக்கும். ஓமோபோரியன் சாக்கோஸின் மேல் வைக்கப்பட்டுள்ளது, ஒரு முனை முன்னோக்கி மார்பின் மீதும், மறுபுறம் பிஷப்பின் பின்புறத்திலும் இருக்கும். ஓமோபோரியன் இல்லாமல், பிஷப் ஒரு சேவையையும் செய்யவில்லை. ஓமோபோரியன் முன்பு அலையிலிருந்து (கம்பளி) தயாரிக்கப்பட்டது, இது இழந்த ஆடுகளைக் குறிக்கிறது, அதாவது. பாவம் மனித இனம். ஓமோபோரியன் கொண்ட பிஷப் நல்ல மேய்ப்பனைக் குறிக்கிறது - கிறிஸ்து இரட்சகராகத் தொலைந்த ஆடுகளைத் தோளில் சுமந்து செல்கிறார். ஓமோபோரியனின் இந்த முக்கியத்துவத்தின் காரணமாக, வழிபாட்டின் போது அது அகற்றப்பட்டு மீண்டும் பல முறை போடப்பட்டது. பிஷப் கிறிஸ்துவை அடையாளப்படுத்தும் அந்த தருணங்களில், அவர் ஒரு ஓமோபோரியன் அணிந்துள்ளார்; அவர் நற்செய்தியைப் படிக்கும்போது, ​​பரிசுத்த பரிசுகளின் பெரிய நுழைவு மற்றும் பரிமாற்றத்தை மேற்கொள்ளும்போது, ​​​​பிஷப்பிலிருந்து ஓமோபோரியன் அகற்றப்படுகிறது, ஏனென்றால் நற்செய்தி மற்றும் பரிசுத்த பரிசுகளில் கிறிஸ்துவே ஜெபிப்பவர்களுக்குத் தோன்றுகிறார். வழக்கமாக, பிஷப்பிடமிருந்து ஓமோபோரியன் முதலில் அகற்றப்பட்ட பிறகு, சிறிய அளவிலான மற்றொரு ஓமோபோரியன் அவர் மீது வைக்கப்படுகிறது, அதனால்தான் இது ஒரு சிறிய ஓமோபோரியன் என்று அழைக்கப்படுகிறது. சிறிய ஓமோபோரியன் பிஷப்பின் மார்பின் மீது இரண்டு முனைகளிலும் விழுகிறது, மேலும் இது முதல் பெரிய ஓமோபோரியனை விட கணிசமாகக் குறைவாக உள்ளது.

மிட்டர்

- (கிரேக்க மொழியில் இருந்து - "நான் பிணைக்கிறேன்"), அதாவது "கட்டு", "முடி", "கிரீடம்". வழிபாட்டு புத்தகங்களில், மைட்டர் ஒரு தொப்பி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த அரச அலங்காரம் பிஷப்பிற்கு வழங்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அவரது ஊழியத்தில் அவர் ராஜா - கிறிஸ்துவை சித்தரிக்கிறார். அதே நேரத்தில், மைட்டர் எபிஸ்கோபல் அதிகாரத்தின் அடையாளமாகவும் செயல்படுகிறது. கிறிஸ்துவின் தலையில் வீரர்கள் வைத்த முட்கிரீடத்தையும், அடக்கத்தின் போது அவரது தலையில் பிணைக்கப்பட்ட சுதாராவையும் இது பிஷப்பிற்கு நினைவூட்ட வேண்டும்.

ரஷ்ய தேவாலயத்தில், மைட்டர் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் சில பேராயர்களுக்கு வழங்கப்படுகிறது. சேவையின் போது சில புள்ளிகளில் மைட்டர் அகற்றப்படுகிறது. பிஷப் பெரிய நுழைவாயிலின் போது, ​​நம்பிக்கைக்கு முன், பரிசுத்த பரிசுகளின் மீது காற்று வீசும் முழு நேரத்திலும், “எடுத்து, சாப்பிடு...” என்ற வார்த்தைகளிலிருந்து - புனித பரிசுகளைப் பயன்படுத்துவதற்கு, ஒற்றுமையின் போது, மேலும் அவரே நற்செய்தியைப் படிக்கும்போது (ஆனால் வாசிப்பதைக் கேட்கும்போது அல்ல). ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் அர்ச்சகர்கள் தங்கள் மைட்டரை முழு நேரத்திலும் அகற்றிவிடுவார்கள், அப்போது டைபிகான் மூடிய தலையுடன் நிற்க பரிந்துரைக்கிறார்.

மேலங்கி

தலையைத் தவிர முழு உடலையும் மறைக்கும் துறவற அங்கி உள்ளது. இது தேவதைகளின் சிறகுகளை சித்தரிக்கிறது, அதனால்தான் இது தேவதூதர்களின் ஆடை என்று அழைக்கப்படுகிறது. முழு உடலையும் தழுவி, மேன்டில் கடவுளின் அனைத்தையும் உள்ளடக்கும் சக்தியையும், துறவற வாழ்க்கையின் தீவிரம், பயபக்தி மற்றும் பணிவு ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. தெய்வீக சேவைகளைச் செய்யும்போது துறவிகள் ஆடைகளை அணிய வேண்டும்.

ஒரு சாதாரண துறவி அங்கி கருப்பு மற்றும் அதில் எந்த அலங்காரமும் இல்லை.

பிஷப் அங்கி

- ஊதா நிறத்தில், மாத்திரைகள் மற்றும் ஆதாரங்கள் என்று அழைக்கப்படுபவை அதன் மீது தைக்கப்படுகின்றன. ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டின் மேலங்கியிலும் மாத்திரைகள் உள்ளன.

மாத்திரைகள்

- இவை நாற்கர தகடுகள், பொதுவாக அடர் சிவப்பு (மற்றும் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகளுக்கு பச்சை), அவை மேலங்கியின் மேல் மற்றும் கீழ் விளிம்புகளில் தைக்கப்படுகின்றன. அவர்கள் பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளை வெளிப்படுத்துகிறார்கள், அதில் இருந்து மதகுருமார்கள் தங்கள் போதனைகளை வரைய வேண்டும். சில நேரங்களில் தங்கம் அல்லது வண்ண நூல்களால் எம்ப்ராய்டரி செய்யப்பட்ட சிலுவைகள் அல்லது சின்னங்களும் மாத்திரைகளில் தைக்கப்படுகின்றன. ஆதாரங்கள் வெவ்வேறு வண்ணங்களின் ரிப்பன்கள், பெரும்பாலும் வெள்ளை மற்றும் சிவப்பு, அவை மேலங்கியுடன் தைக்கப்படுகின்றன மற்றும் பிஷப்பின் உதடுகளிலிருந்து கற்பிக்கும் நீரோடைகளை சித்தரிக்கின்றன. யூத பிரதான ஆசாரியரின் வெளிப்புற ஆடைகளில் இருந்ததைப் போலவே, பிஷப்பின் மேலங்கியிலும் மணிகள் உள்ளன. வழக்கத்தின்படி, சில உள்ளூர் தேவாலயங்களில், மூத்த பிஷப்புகள், எடுத்துக்காட்டாக, தேசபக்தர்கள் மற்றும் பெருநகரங்கள், பச்சை மற்றும் நீல நிற ஆடைகளை அணிவார்கள். அனைத்து துறவிகளும், பிஷப்புகளைத் தவிர, விதியின்படி முழு ஆடைகளை அணிய வேண்டிய அவசியமில்லாதபோது, ​​​​அந்த எல்லா நிகழ்வுகளிலும் ஒரு அங்கியில் சேவை செய்கிறார்கள்.

ஆர்லெட்ஸ்

- நகரத்தின் மீது பறக்கும் கழுகின் உருவத்துடன் சிறிய சுற்று விரிப்புகள், பிஷப்பிடம் ஒப்படைக்கப்பட்ட கட்டுப்பாட்டுப் பகுதியைக் குறிக்கிறது. கழுகு கற்பித்தலின் தூய்மை, பிரகாசம் - இறையியல் அறிவின் ஒளி மற்றும் அருள் நிறைந்த பரிசுகளைக் குறிக்கிறது. சேவையின் போது, ​​ஆர்லெட்ஸ் பிஷப்பின் காலடியில் ஓய்வெடுக்கிறார், மேலும் அவர் தனது எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களால், பூமிக்குரிய எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் கழுகு போல சொர்க்கத்திற்காக பாடுபட வேண்டும் என்பதை நினைவூட்டுகிறார்.

மதகுருமார்கள் அவர்களின் வழிபாட்டு ஆடைகள், சிறப்பு தலைக்கவசங்கள் மற்றும் மார்பக சிலுவைகள் மூலம் சேவைகளின் போது பதவிகள் மற்றும் பட்டங்களால் வேறுபடுத்தப்படலாம்.

மதகுருமார்கள் மற்றும் துறவிகள் அன்றாட பயன்பாட்டில் ஸ்குஃபி எனப்படும் தலைக்கவசங்களை அணிவார்கள். இது ஒரு மென்மையான உருவம் கொண்ட மடிப்பு தொப்பி, தலைக்கு மேலே அதன் மடிப்புகள் சிலுவையின் அடையாளத்தை உருவாக்கும் வகையில் தைக்கப்பட்டுள்ளது.

18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து, வெள்ளை மதகுருமார்களுக்கு வெகுமதியாக கமிலவ்காக்கள் தேவாலயத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டன. இது ஒரு திடமான தலைக்கவசம், இது ஒரு உருளை, மேலே சற்று விரிவடைகிறது. பிஷப்கள் மற்றும் துறவிகளின் அன்றாட தலைக்கவசம், அதில் அவர்கள் சில சேவைகளை செய்ய முடியும், இது ஒரு பேட்டை. இது ஒரு கமிலவ்கா, கருப்பு க்ரீப்பால் மூடப்பட்டிருக்கும், பின்புறத்தில் இறங்கி, குகுல் எனப்படும் மூன்று நீண்ட முனைகளின் வடிவத்தில் முடிவடைகிறது. பெருநகரங்களுக்கு வெள்ளை பேட்டை அணிய உரிமை உண்டு. மற்றும் தேசபக்தர்களின் ஹூட்கள் வெள்ளை பேட்டையால் மூடப்பட்ட கோள தொப்பியின் பண்டைய வடிவத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டன. அவற்றின் இரண்டு முனைகள் மார்பில் இறங்குகின்றன, மூன்றாவது - பின்புறம். ஆணாதிக்க பேட்டையின் உச்சியில் ஒரு சிலுவை உள்ளது. தெய்வீக சேவைகளின் போது, ​​பிஷப்புகளின் தலைக்கவசம் ஒரு மிட்டர், ப்ரோகேட் எம்பிராய்டரி மற்றும் விலையுயர்ந்த கற்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தொப்பி.

ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் பாதிரியார்களுக்கான பெக்டோரல் சிலுவைகள் ஒப்பீட்டளவில் சமீபத்தில் தோன்றின. 18 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, பிஷப்புகளுக்கு மட்டுமே பெக்டோரல் சிலுவைகளை அணிய உரிமை இருந்தது. பாதிரியார்களின் உடைகள் நடைமுறையில் டீக்கன்கள் மற்றும் துறவிகளின் ஆடைகளிலிருந்து வேறுபட்டவை அல்ல என்பதால், பாதிரியார்களுக்கும் மற்ற மதகுருமார்களுக்கும் இடையே உள்ள வேறுபாடு குறுக்காக மாறும். பூசாரிகள் தெய்வீக சேவைகளின் போது தங்கள் கசாக்ஸின் மீது சிலுவைகளை அணிவார்கள், ஆனால் அவர்கள் அன்றாட அமைப்புகளில் தங்கள் கேசாக்ஸ் மீது அணியலாம்.

ஒரு பிஷப்பின் தனித்துவமான மார்பகமானது பனாஜியா ஆகும். Panagia என்பது கடவுளின் தாயின் உருவம், பெரும்பாலும் சுற்று அல்லது ஓவல் வடிவத்தில், பல்வேறு அலங்காரங்களுடன். அன்றாட அமைப்புகளில், பிஷப்புகள் ஒரு பனாஜியாவை மட்டுமே அணிவார்கள், தெய்வீக சேவைகளின் போது அவர்கள் ஒரு பனாஜியா மற்றும் சிலுவையை அணிவார்கள். இவை தேவாலயத்தில் மிக உயர்ந்த அதிகாரத்தின் அடையாளங்கள்.

§ 81. ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்கள் அதன் சொந்த அடையாளங்களைக் கொண்டுள்ளனர், இதன் மூலம் அவர்கள் பதவிகள் மற்றும் தலைப்புகள் மூலம் வேறுபடுத்தி அறியலாம்.

1. ஆயர்கள் (ஆயர்கள்). பனகியா, ஊழியர்கள்.

தேசபக்தர் - வெள்ளை சேவல், பனாஜியா.

பெருநகரம் - சிலுவையுடன் கூடிய வெள்ளை பேட்டை.

பேராயர் - சிலுவையுடன் கூடிய பேட்டை.

பிஷப் ஒரு சிலுவை இல்லாத ஒரு பேட்டை.

2. பூசாரிகள். பெக்டோரல் கிராஸ்.

ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் - அலங்காரங்களுடன் குறுக்கு, மிட்டர்.

பேராயர் (மடாதிபதி) - ஒரு குறுக்கு கில்டட் அல்லது அலங்காரங்களுடன்.

பூசாரி (ஹீரோமாங்க்) - வெள்ளி அல்லது கில்டட் சிலுவை.

3. டீக்கன்கள் - கமிலாவ்காஸ், ஊதா ஸ்குஃபியாஸ். பெக்டோரல் கிராஸ் இல்லை.

Protodeacon (archdeacon) என்பது ஒரு இரட்டை ஓரரியன் (ஒரு நீண்ட துண்டு துணியில் சிலுவைகள் தைக்கப்பட்டு, முன் மற்றும் பின் இருந்து கிட்டத்தட்ட தரையில் இறங்குகிறது).

டீக்கன் (ஹைரோடீகான்) - ஓரரியன்.

திரும்பு