Tradične mali domorodé Altajské národy štyri formy manželstva:
Matchmaking (kde),
Únos bez súhlasu dievčaťa (tudup apargan),
Krádež nevesty (kachyp apargany)
Sobáše maloletých (balany toylogona).
Každá z týchto foriem manželstva mala svoje špecifické obrady a tradície. Dohadzovanie bolo však charakteristické pre všetky formy manželstva. Staré slúžky a mládenci nepožívali autoritu a nemali v spoločnosti žiadnu váhu; manželstvo medzi Altajcami sa považovalo za povinné. Ženatý dedič bol oddelený od svojich rodičov, ak sa jeden z ostatných bratov pripravoval na manželstvo. Mladší syn, ktorý sa oženil, býval s rodičmi a zdedil ich dom a domácnosť.
Svadba je jasnou oslavou v živote každého človeka, ktorá sa vyznačuje vytvorením vlastnej rodiny. Altajský svadobný obrad bol rozdelený do štyroch etáp: dohadzovanie, príprava na svadbu, samotná svadba a posvadobná fáza. Na druhej strane každé obdobie pozostávalo z určitého cyklu obradov a rituálnych hier.
Dohadzovanie
Matchmaking zahŕňal predbežné rokovania a oficiálny matchmaking (kudalash). V prípade sobáša po predchádzajúcej dohode rodičov oboch strán bol kudalaš pokračovaním rokovaní a začal sa niekoľkými návštevami ženíchových príbuzných u rodičov nevesty.
Keď malo dievča 10-12 rokov, prišli s darčekmi, ktoré im pripomínali tajnú dohodu. Takéto stretnutia pokračovali každoročne až do veku nevesty. Po celú túto dobu kožušiny (líšky, sobole alebo vydry na šitie dámskych klobúkov), koža (na budúcu obuv zúžená), rôzne materiály (zamat, hodváb, plsť na šitie dámskych odevov, posteľná bielizeň) a iné.
So začiatkom dátumu vydania nevesty (döp detse) urobila ženíchova strana kudalaš a opačná strana usporiadala sviatok na počesť tejto udalosti. Oslava sprevádzaná určitými obradmi sa končila tak, že hostia odviedli nevestu k ženíchovi a zakryli ju závesom – kyogyogyo.
Na spečatenie manželstva mladomanželov sa v novej obci konal tradičný svadobný obrad. Príbuzní ženícha v tento deň zorganizovali sviatok kys ekelgeni (príchod nevesty). Výsledkom kudalash bolo určenie svadobného dňa a obe strany začali prípravy na oslavu.
Predsvadobná príprava
V tomto období sa konali predsvadobné obrady. Svadba (hračka) sa spravidla hrala na jeseň. Na upevnenie manželstva a príbuzenstva sa konali stretnutia sprevádzané rokovaniami a vzájomnými dobrotami. Ženíchovi rodičia opakovane dodávali príbuzným nevesty materiál na prípravu vena – šaaltu (látky, koža, vlna, kožušiny a pod.) a dohodnutý počet hospodárskych zvierat.
Obyčajne veno (deyozhyo, sep) nevesty pripravovali od piatich rokov dievčatá. Uchovával sa v kožených vreciach (kaptar) a truhliciach (kayyrchaktar). V deň svadby bol ženích doručený do novej dediny. V predvečer svadby bolo postavené obydlie pre novomanželov. Aby to urobili, rodičia ženícha pozvali vzdialených príbuzných, susedov, priateľov. Výstavba dediny bola stanovená sviatkom aiyl tudushtyn kyochez, alebo ailanchyktyn chayy.
Neoddeliteľným atribútom svadby bol kozhyogyo - biela opona s rozmermi 1,5x2,5-3 metre. Jeho okraje lemovali hodvábne strapce – amulety, brokátové stuhy, ktorých konce prišívali príbuzní ženícha ako symbol prístupu k šťastiu pre mladomanželov. Kyogyogyo bolo priviazané k dvom brezám, ktoré boli ráno vyrezané z východnej strany horského svahu, to všetko nevyhnutne sprevádzal obrad požehnania. V predvečer svadby sa zabíjal dobytok.
Svadobný obrad a rituálne hry
Ak bola ukradnutá nevesta u príbuzných ženícha, svadba začala s jeho rodičmi zo stretnutia hostí z jej strany. Najneskôr na poludnie prišli do ailu, ale cestou ich čakala ľahká pochúťka a viedli rituálne hry tepshi blaazhary (treba si odniesť drevenú misku s mäsom). Na záver stretnutia boli dohadzovači ošetrení a odprevadení do svadobnej dediny, kde bola zorganizovaná slávnostná recepcia.
Príbuzní nevesty sa pochválili časťou doručeného vena. Predtým, ako ho priviedli k ochoreniu, vykonali rituálnu hru deyozhyo sadars - predaj vena: ponúkali rôzny majetok, ženy zo strany nevesty ho chválili a "požadovali" za to symbolické výkupné. Do hry sa zapojil nevestin synovec oblečený v šatách vydatej ženy. Bol ponúknutý so slovami: "Kto potrebuje dievča - kúpte!".
Veno sa do obce prinášalo aj formou rituálnej hry, pri ktorej ženíchova strana obdarovávala rôzne maškrty či araky.
Po rituálnom výkupnom začali ženy na oboch stranách navrhovať nový ail. Potom nevestu nasledovali príbuzní ženícha a vzali so sebou vetvy borievky - borievky, maškrty, slávnostné oblečenie z vena. Vpredu sa niesol záves - kozhyogyo, vľavo bol príbuzný ženícha, vpravo - nevesta.
Do dediny, kde bola nevesta po únose pri uzavretí sobáša po predchádzajúcej dohode, vchádzali hostia s piesňami. Manželka staršieho brata ženícha vykonala obrad kropenia ohňa v ohnisku majiteľov. Po vykúpení nevesty ju obliekli do dievčenského oblečenia a zakryli jej kozhyogyo a odviedli ju do novej svadobnej dediny. Zakryla si tvár spútanými rukami. Nasledujúce obrady boli rovnaké pre všetky formy manželstva.
Nevesta bola odprevadená do dediny rodičov ženícha (daan ayil). Pred vstupom fumigovali borievkou, budúca svokra ju pohostila mliekom a prežehnala. Potom, po prikrytí kyogyogyo, bola dvakrát obkľúčená okolo nového príbytku, vstúpila doň, dievča sedelo na čestnom mieste ženskej polovice, obrátené ku vchodu, orientované na východ. Tak sa začal vrcholiaci svadobný obrad – obrad zapletania nevestiných vlasov (chach yorori). Zúčastnili sa ho viacdetné ženy, ktoré sú šťastne vydaté.
Za závesom bolo dievča oblečené do šiat vydatej ženy (chegedek), akciu sprevádzali rituálnym spevom, dievčine bol odstránený zapletaný odev (stopky), vlasy boli rozpletené, učesané, urobená rovná cestička, predelenie hlava na rovnaké polovice - znak ženského podielu. Potom boli zapletené dva vrkoče: ľavá - žena zo seku ženícha, pravá - nevesta, čo symbolizovalo prechod nevesty z jednej rodiny do druhej. Po zviazaní koncov vrkočov ich položili na hruď a na hlavu si nasadili špicatý klobúk vydatej ženy (kuraan beryuk). S prianím blahobytu bola mladá žena liečená mliekom. Zo Shankyl bala sa stala kelin – vydatá žena.
Kyogyogyo je tabuizovaný objekt, nemôžete sa ho dotknúť rukami. Aby ukázal účastníkom svadby nevestu, ktorá sa za ním skrýva, otvoril ju otec alebo strýko ženícha rúčkou biča, pažbou pištole alebo dvoma či tromi vetvičkami borievky (archyn). Zároveň dal svojej neveste pokyn: „Nevolaj moje meno. Nekrižte mi cestu.
Rešpektujte staršieho k staršiemu." Potom kjógjó pripevnil na trvalé miesto – k posteli novomanželov. Potom sa uvarená driek a hrudná kosť barana priviazali k brezám na znak želania mladých ľudí k prosperite. Vo vzťahu k tomu, kto otvoril oponu v manželskom živote, nevesta dodržiavala zvyk vyhýbania sa. Už samotné rozopnutie závesu je symbolom prerodu nevesty na kelin. Ľudia sa zhromaždili pre jej nevestu.
Potom sa začala ďalšia rituálna hra - aigyr la bee alebo soikonish. Po ňom sa konal obrad blahoželania novomanželom - alkysh ses alebo bashpaady, čo znamená uvedenie novomanželov ako hostiteľov do ich krbu.
Treba si uvedomiť, že počas svadobnej hostiny platili prísne pravidlá pre prijímanie hostí a ich správanie. Aj oni si sadli v určitom poradí.
V prvý deň svadby mala nevesta pohostiť publikum slaným čajom s mliekom z vlastnej prípravy. Ženích jej pomohol: pripravil drevo, priniesol vodu a udržiaval oheň. Po hostine sa konalo niekoľko ďalších rituálnych hier, vrátane iit chynyrtary (aby pes zakričal).
Zo strany nevesty mohla byť na svadbe len jej matka. Na vrchole hostiny niekoľko príbuzných zo ženíchovej strany navštívilo nových príbuzných, dodali im konské mäso alebo baraninu. Tento obrad sa nazýva belkenchek tujurip alebo diodo ekelgeni. Dohazovačská návšteva sa uskutočnila po rituále zapletania vlasov. Ak sa svadobná oslava konala v dedine ženícha, potom Belkenchek - v dedine nevesty.
Pre belkenchek si príbuzní ženícha vzali archyn, tazhur s mliekom a tazhur s arakou a šaltou. Nemali sa stretnúť na dvore. Najstarší z dohadzovačov pri vstupe do obydlia pokropil oheň a diyik mliekom a požehnal príbuzných dievčaťa. Dohadzovači boli pohostení mliekom. Mali ho dať mladomanželom.
Potom ženíchovi príbuzní priniesli zadnú polovicu jatočného tela barana. Bola držaná hore nohami prednou časťou k ohnisku, čo znamenalo prejaviť úctu majiteľom. Mäsové dobroty sa podávali s araki tajour. Na drevenom tanieri sa matke nevesty podávala hruď a mäso zo stehna a panvy (djörgöm) sa podávalo otcovi a ostatným príbuzným. Šalta boli sladkosti, čajové tyčinky, syry a iné maškrty. Prinesené produkty (dve-štyri štipky) gazdovia podľa tradície najskôr hádzali do ohňa.
Počas dohadzovacej návštevy bola matka nevesty obdarovaná emchek tajuur a otec - tazhur araka. Potom hostitelia pozvali hostí k stolu, na znak uznania príbuzných im priviazali opasky. Ak cesta nebola dlhá, dohadzovači sa vydali na spiatočnú cestu v ten istý deň, pričom si zobrali zvyšok vena.
Na mieste svadby sa majú na druhý deň ošetrovať hostia: zabitá dvojročná kobyla (baital) a oslava baital bash - tak sa volal sviatok druhého dňa po svadbe. Okrem svadobného jedla sa v ten deň na stôl podávali horúce varené hlavy čerstvo zabitého dobytka. Bolo neetické, aby mladé ženy, ktoré nemali viac ako dve deti, sedeli v kruhu starších a pili s nimi araki.
Za veľkú hanbu sa považovalo aj opiť sa na svadbe opitý, tí, čo nepoznali miery, boli prikrytí a zabalení do plsti. Hostitelia podľa zvyku odprevadili hostí, sprevádzali ich na krátkom úseku cesty a pohostili ich na niekoľkých miestach na oddych.
Posvadobné aktivity
Záverečné obdobie svadobného obradu bolo venované vstupu mladomanželov do kategórie manželov a upevňovaniu nových rodinných vzťahov. Keď sa dievča vydávalo, vstúpil do platnosti zvyk vyhýbať sa starším mužom príbuzným ženícha (kaindaš) a vyhýbať sa mladému (kelindeš).
Nemala ich vídať často, pozerať sa im do tváre a volať ich menom. Svokra sa prostredníctvom tretej osoby prihlásila k starším príbuzným manžela (muži), vrátane jeho otca. Tieto obmedzenia boli vzájomné. Mladá manželka volala svojho manžela adazi (otec detí) a on svoju manželku enesi (matka detí). Svokra oslovovala rodičov svojho manžela kaynym (môj svokor), kayyn enem (moja svokra) a oni ju zasa gule (moje dieťa).
Žena nebola pri kŕmení dieťaťa ukazovaná starším s holými nohami, rukami, holou hlavou, otvorenými prsiami. Mala zákaz vstúpiť do mužskej polovice jurty, otočila sa chrbtom k tým, ktorí sa jej vyhýbali, a pri ich vchode do dediny sa s úctou postavila. Navyše si s mužmi nesadala za stôl, nežartovala a nenadávala im.
Plnoprávnymi dospelými členmi sa mladomanželia stali až po narodení dieťaťa. Nie skôr ako rok po tejto významnej udalosti pre novomanželov odprevadili príbuzní manželovho otca mladú rodinu s dieťaťom k príbuzným nevesty. Jej matke dali emčekový tajúr a zdochlinu barana. Táto obeta sa nazývala emchek kargysh (materské mlieko). Po uvarení jatočného tela ho rozdelili na dve časti: pravá polovica zostala pre novopečenú babičku, ľavá bola odovzdaná svojmu zaťovi.
Ako „platbu“ za materské mlieko matky svokry priniesli hostia dojný dobytok spravidla kobylu a krava ako dobytok „s chladným dychom“ bola jednoducho prezentovaná. Prvú jalovicu z tejto kravy potom dostal vnuk alebo vnučka. Z vďaky za výchovu mladej nevesty priniesli jej otcovi koňa v plnej výzdobe. V dome manželkiných rodičov zať vyvesil látku (ilyu bes). Dohadzovači venovali elegantné oblečenie aj rodičom nevesty, čím zdôraznili úctu k nim.
Domáci ošetrili hostí, uviazali zaťovi nový opasok a pred odchodom dali mladému enchi – rôzny dobytok na chov a novorodencovi – žriebä, jahniatko a hodnotné dary. Hostia vždy navštevovali strýka nevesty z matkinej strany, prirodzene, bolo neslušné vstúpiť do jeho príbytku s prázdnymi rukami. Hostitelia tiež priviazali hosťom opasky a strýko mladej rodine veľkoryso daroval rôzne druhy dobytka. Až po takejto prvej ceste mohla mladá rodina podľa vlastného uváženia navštíviť rodičov nevesty a jej ďalších príbuzných.
Ako vidno, na materiálnej podpore mladomanželov sa z veľkej časti podieľali urodzené nevesty a za ich rodinný život boli zodpovední rodičia ženícha.
Tradičný svadobný rituál Altajcov je jedným z ich spôsobov života, ktorý sa menil a vyvíjal spolu s ich materiálnou a duchovnou kultúrou.
Usporiadanie modernej altajskej svadby sa líši od starovekých tradícií. Okrem toho sa v každom jednotlivom regióne Altajskej republiky dnes vyvinuli vlastné rituály, charakteristické len pre túto oblasť. Napriek tomu všeobecný model usporiadania svadobnej oslavy zostáva dodnes.
Spracované na základe materiálov knihy kandidáta historických vied docenta Katedry archeológie, etnológie a pramenných štúdií GAGU N.A. TADINA "Altajské svadobné rituály 19. - 20. storočia".
Altajské svadobné tradície
Tradične mali domorodé Altajské národy štyri formy manželstva:
Matchmaking (kde),
Únos bez súhlasu dievčaťa (tudup apargan),
Krádež nevesty (kachyp apargany)
Sobáše maloletých (balany toylogona).
Každá z týchto foriem manželstva mala svoje špecifické obrady a tradície. Dohadzovanie bolo však charakteristické pre všetky formy manželstva. Staré slúžky a mládenci nepožívali autoritu a nemali v spoločnosti žiadnu váhu; manželstvo medzi Altajcami sa považovalo za povinné. Ženatý dedič bol oddelený od svojich rodičov, ak sa jeden z ostatných bratov pripravoval na manželstvo. Mladší syn, ktorý sa oženil, býval s rodičmi a zdedil ich dom a domácnosť.
Svadba je jasnou oslavou v živote každého človeka, ktorá sa vyznačuje vytvorením vlastnej rodiny. Altajský svadobný obrad bol rozdelený do štyroch etáp: dohadzovanie, príprava na svadbu, samotná svadba a posvadobná fáza. Na druhej strane každé obdobie pozostávalo z určitého cyklu obradov a rituálnych hier.
Dohadzovanie
Matchmaking zahŕňal predbežné rokovania a oficiálny matchmaking (kudalash). V prípade sobáša po predchádzajúcej dohode rodičov oboch strán bol kudalaš pokračovaním rokovaní a začal sa niekoľkými návštevami ženíchových príbuzných u rodičov nevesty. Keď malo dievča 10-12 rokov, prišli s darčekmi, ktoré im pripomínali tajnú dohodu. Takéto stretnutia pokračovali každoročne až do veku nevesty. Po celú túto dobu kožušiny (líšky, sobole alebo vydry na šitie dámskych klobúkov), koža (na budúcu obuv zúžená), rôzne materiály (zamat, hodváb, plsť na šitie dámskych odevov, posteľná bielizeň) a iné.
So začiatkom dátumu vydania nevesty (döp detse) urobila ženíchova strana kudalaš a opačná strana usporiadala sviatok na počesť tejto udalosti. Oslava sprevádzaná určitými obradmi sa končila tak, že hostia odviedli nevestu k ženíchovi a zakryli ju závesom – kyogyogyo. Na spečatenie manželstva mladomanželov sa v novej obci konal tradičný svadobný obrad. Príbuzní ženícha v tento deň zorganizovali sviatok kys ekelgeni (príchod nevesty). Výsledkom kudalash bolo určenie svadobného dňa a obe strany začali prípravy na oslavu.
Predsvadobná príprava
V tomto období sa konali predsvadobné obrady. Svadba (hračka) sa spravidla hrala na jeseň. Na upevnenie manželstva a príbuzenstva sa konali stretnutia sprevádzané rokovaniami a vzájomnými dobrotami. Ženíchovi rodičia opakovane dodávali príbuzným nevesty materiál na prípravu vena – šaaltu (látky, koža, vlna, kožušiny a pod.) a dohodnutý počet hospodárskych zvierat. Obyčajne veno (deyozhyo, sep) nevesty pripravovali od piatich rokov dievčatá. Uchovával sa v kožených vreciach (kaptar) a truhliciach (kayyrchaktar). V deň svadby bol ženích doručený do novej dediny. V predvečer svadby bolo postavené obydlie pre novomanželov. Aby to urobili, rodičia ženícha pozvali vzdialených príbuzných, susedov, priateľov. Výstavba dediny bola stanovená sviatkom aiyl tudushtyn kyochez, alebo ailanchyktyn chayy.
Neoddeliteľným atribútom svadby bolo kyogyogyo - biela opona s rozmermi 1,5 x 2,5 - 3 metre. Jeho okraje olemovali hodvábne strapce – amulety, brokátové stuhy, ktorých konce prišívali ženíchovi príbuzní ako symbol prístupu k šťastiu pre mladomanželov. Kyogyogyo bolo priviazané k dvom brezám, ktoré boli ráno vyrezané z východnej strany horského svahu, to všetko nevyhnutne sprevádzal obrad požehnania. V predvečer svadby sa zabíjal dobytok.
Svadobný obrad a rituálne hry
Ak bola ukradnutá nevesta u príbuzných ženícha, svadba začala s jeho rodičmi zo stretnutia hostí z jej strany. Najneskôr na poludnie prišli do ailu, ale cestou ich čakala ľahká pochúťka a viedli rituálne hry tepshi blaazhary (treba si odniesť drevenú misku s mäsom). Na záver stretnutia boli dohadzovači ošetrení a odprevadení do svadobnej dediny, kde bola zorganizovaná slávnostná recepcia.
Príbuzní nevesty sa pochválili časťou doručeného vena. Predtým, ako ho priviedli k ochoreniu, vykonali rituálnu hru deyozhyo sadars - predaj vena: ponúkali rôzny majetok, ženy zo strany nevesty ho chválili a "požadovali" za to symbolické výkupné. Do hry sa zapojil nevestin synovec oblečený v šatách vydatej ženy. Bol ponúknutý so slovami: "Kto potrebuje dievča - kúpte!".
Veno sa do obce prinášalo aj formou rituálnej hry, pri ktorej ženíchova strana obdarovávala rôzne maškrty či araky.
Po rituálnom výkupnom začali ženy na oboch stranách navrhovať nový ail. Potom nevestu nasledovali príbuzní ženícha a vzali so sebou vetvy borievky - borievky, maškrty, slávnostné oblečenie z vena. Vpredu sa niesol záves - vľavo kráčal kozhyogyo, príbuzný ženícha a vpravo nevesta. Do dediny, kde bola nevesta po únose pri uzavretí sobáša po predchádzajúcej dohode, vchádzali hostia s piesňami. Manželka staršieho brata ženícha vykonala obrad kropenia ohňa v ohnisku majiteľov. Po vykúpení nevesty ju obliekli do dievčenského oblečenia a zakryli jej kozhyogyo a odviedli ju do novej svadobnej dediny. Zakryla si tvár spútanými rukami. Nasledujúce obrady boli rovnaké pre všetky formy manželstva.
Nevesta bola odprevadená do dediny rodičov ženícha (daan ayil). Pred vstupom fumigovali borievkou, budúca svokra ju pohostila mliekom a prežehnala. Potom, po prikrytí kyogyogyo, bola dvakrát obkľúčená okolo nového príbytku, vstúpila doň, dievča sedelo na čestnom mieste ženskej polovice, obrátené ku vchodu, orientované na východ. Tak sa začal vrcholiaci svadobný obrad – obrad zapletania nevestiných vlasov (chach yorori). Zúčastnili sa ho viacdetné ženy, ktoré sú šťastne vydaté.
Za závesom bolo dievča oblečené do šiat vydatej ženy (chegedek), akciu sprevádzali rituálnym spevom, dievčine bol odstránený zapletaný odev (stopky), vlasy boli rozpletené, učesané, urobená rovná cestička, predelenie hlava na rovnaké polovice - znak ženského podielu. Potom sa zaplietli dva vrkoče: ľavý bola žena zo seoku ženícha, pravý nevestin, čo symbolizovalo prechod nevesty z jednej rodiny do druhej. Po zviazaní koncov vrkočov ich položili na hruď a na hlavu si nasadili špicatý klobúk vydatej ženy (kuraan beryuk). S prianím blahobytu bola mladá žena liečená mliekom. Zo Shankyl bala sa stala kelin – vydatá žena.
Kyogyogyo je tabuizovaný objekt, nemôžete sa ho dotknúť rukami. Aby ukázal účastníkom svadby nevestu, ktorá sa za ním skrýva, otvoril ju otec alebo strýko ženícha rúčkou biča, pažbou pištole alebo dvoma či tromi vetvičkami borievky (archyn). Zároveň dal svojej neveste pokyn: „Nevolaj moje meno. Nekrižte mi cestu. Rešpektujte staršieho k staršiemu." Potom kjógjó pripevnil na trvalé miesto – k posteli novomanželov. Potom sa uvarená driek a hrudná kosť barana priviazali k brezám na znak želania mladých ľudí k prosperite. Vo vzťahu k tomu, kto otvoril oponu v manželskom živote, nevesta dodržiavala zvyk vyhýbania sa. Už samotné rozopnutie závesu je symbolom prerodu nevesty na kelin. Ľudia sa zhromaždili pre jej nevestu.
Potom sa začala ďalšia rituálna hra - aigyr la bee alebo soikonish. Po ňom nasledoval obrad prianí dobra pre novomanželov - alkysh syos alebo bashpaady, čo znamená uvedenie novomanželov ako hostiteľov do ich krbu.
Treba si uvedomiť, že počas svadobnej hostiny platili prísne pravidlá pre prijímanie hostí a ich správanie. Aj oni si sadli v určitom poradí.
V prvý deň svadby mala nevesta pohostiť publikum slaným čajom s mliekom z vlastnej prípravy. Ženích jej pomohol: pripravil drevo, priniesol vodu a udržiaval oheň. Po hostine sa konalo niekoľko ďalších rituálnych hier, vrátane iit chynyrtary (aby pes zakričal).
Zo strany nevesty mohla byť na svadbe len jej matka. Na vrchole hostiny niekoľko príbuzných zo ženíchovej strany navštívilo nových príbuzných, dodali im konské mäso alebo baraninu. Tento obrad sa nazýva belkenchek tujurip alebo diodo ekelgeni. Dohazovačská návšteva sa uskutočnila po rituále zapletania vlasov. Ak sa svadobná oslava konala v dedine ženícha, potom Belkenchek - v dedine nevesty.
Pre belkenchek si príbuzní ženícha vzali archyn, tazhur s mliekom a tazhur s arakou a šaltou. Nemali sa stretnúť na dvore. Najstarší z dohadzovačov pri vstupe do obydlia pokropil oheň a diyik mliekom a požehnal príbuzných dievčaťa. Dohadzovači boli pohostení mliekom. Mali ho dať mladomanželom. Potom ženíchovi príbuzní priniesli zadnú polovicu jatočného tela barana. Bola držaná hore nohami prednou časťou k ohnisku, čo znamenalo prejaviť úctu majiteľom. Mäsové dobroty sa podávali s araki tajour. Na drevenom tanieri sa matke nevesty podávala hruď a mäso zo stehna a panvy (djörgöm) sa podávalo otcovi a ostatným príbuzným. Šalta boli sladkosti, čajové tyčinky, syry a iné maškrty. Prinesené produkty (dve-štyri štipky) gazdovia podľa tradície najskôr hádzali do ohňa.
Počas dohadzovacej návštevy bola matka nevesty obdarovaná emchek tajuur a otec tazhur s arakou. Potom hostitelia pozvali hostí k stolu, na znak uznania príbuzných im priviazali opasky. Ak cesta nebola dlhá, dohadzovači sa vydali na spiatočnú cestu v ten istý deň, pričom si zobrali zvyšok vena.
Na mieste svadby sa majú na druhý deň ošetrovať hostia: zabitá dvojročná kobyla (baital) a oslava baital bash - tak sa volal sviatok druhého dňa po svadbe. Okrem svadobného jedla sa v ten deň na stôl podávali horúce varené hlavy čerstvo zabitého dobytka. Bolo neetické, aby mladé ženy, ktoré nemali viac ako dve deti, sedeli v kruhu starších a pili s nimi araki. Za veľkú hanbu sa považovalo aj opiť sa na svadbe opitý, tí, čo nepoznali miery, boli prikrytí a zabalení do plsti. Hostitelia podľa zvyku odprevadili hostí, sprevádzali ich na krátkom úseku cesty a pohostili ich na niekoľkých miestach na oddych.
Posvadobné aktivity
Záverečné obdobie svadobného obradu bolo venované vstupu mladomanželov do kategórie manželov a upevňovaniu nových rodinných vzťahov. Keď sa dievča vydávalo, vstúpil do platnosti zvyk vyhýbať sa starším mužom príbuzným ženícha (kaindaš) a vyhýbať sa mladému (kelindeš). Nemala ich vídať často, pozerať sa im do tváre a volať ich menom. Svokra sa prostredníctvom tretej osoby prihlásila k starším príbuzným manžela (muži), vrátane jeho otca. Tieto obmedzenia boli vzájomné. Mladá manželka volala svojho manžela adazi (otec detí) a on svoju manželku enesi (matka detí). Svokra oslovovala rodičov svojho manžela kaynym (môj svokor), kayyn enem (moja svokra) a oni ju zasa gule (moje dieťa). Žena nebola pri kŕmení dieťaťa ukazovaná starším s holými nohami, rukami, holou hlavou, otvorenými prsiami. Mala zákaz vstúpiť do mužskej polovice jurty, otočila sa chrbtom k tým, ktorí sa jej vyhýbali, a pri ich vchode do dediny sa s úctou postavila. Navyše si s mužmi nesadala za stôl, nežartovala a nenadávala im.
Plnoprávnymi dospelými členmi sa mladomanželia stali až po narodení dieťaťa. Nie skôr ako rok po tejto významnej udalosti pre novomanželov odprevadili príbuzní manželovho otca mladú rodinu s dieťaťom k príbuzným nevesty. Jej matke dali emčekový tajúr a zdochlinu barana. Táto obeta sa nazývala emchek kargysh (materské mlieko). Po uvarení jatočného tela ho rozdelili na dve časti: pravá polovica zostala pre novopečenú babičku, ľavá bola odovzdaná svojmu zaťovi. Ako „platbu“ za materské mlieko matky svokry priniesli hostia dojný dobytok spravidla kobylu a krava ako dobytok „s chladným dychom“ bola jednoducho prezentovaná. Prvú jalovicu z tejto kravy potom dostal vnuk alebo vnučka. Z vďaky za výchovu mladej nevesty priniesli jej otcovi koňa v plnej výzdobe. V dome manželkiných rodičov zať vyvesil látku (ilyu bes). Dohadzovači venovali elegantné oblečenie aj rodičom nevesty, čím zdôraznili úctu k nim. Domáci ošetrili hostí, uviazali zaťovi nový opasok a pred odchodom dali mladému enchi – rôzny dobytok na chov a novorodencovi – žriebä, jahniatko a hodnotné dary. Hostia vždy navštevovali strýka nevesty z matkinej strany, prirodzene, bolo neslušné vstúpiť do jeho príbytku s prázdnymi rukami. Hostitelia tiež priviazali hosťom opasky a strýko mladej rodine veľkoryso daroval rôzne druhy dobytka. Až po takejto prvej ceste mohla mladá rodina podľa vlastného uváženia navštíviť rodičov nevesty a jej ďalších príbuzných.
Ako vidno, na materiálnej podpore mladomanželov sa z veľkej časti podieľali urodzené nevesty a za ich rodinný život boli zodpovední rodičia ženícha.
Tradičný svadobný rituál Altajcov je jedným z ich spôsobov života, ktorý sa menil a vyvíjal spolu s ich materiálnou a duchovnou kultúrou.
Usporiadanie modernej altajskej svadby sa líši od starovekých tradícií. Okrem toho sa v každom jednotlivom regióne Altajskej republiky dnes vyvinuli vlastné rituály, charakteristické len pre túto oblasť. Napriek tomu všeobecný model usporiadania svadobnej oslavy zostáva dodnes.
Spracované na základe materiálov knihy kandidáta historických vied docenta Katedry archeológie, etnológie a pramenných štúdií GAGU N.A. TADINA "Altajské svadobné rituály 19. - 20. storočia".
http://svadba-altai.ru/altayskaya-svadba
2,5 000Tradičný svadobný rituál Altajcov je jedným z ich spôsobov života, ktorý sa menil a vyvíjal spolu s ich materiálnou a duchovnou kultúrou. Usporiadanie modernej altajskej svadby sa líši od starovekých tradícií. Navyše v každom jednotlivom regióne Altajskej republiky sa dnes vyvinuli svoje vlastné rituály, charakteristické len pre túto oblasť. Napriek tomu všeobecný model usporiadania svadobnej oslavy zostáva dodnes.
Ak bola ukradnutá nevesta u príbuzných ženícha, svadba začala s jeho rodičmi zo stretnutia hostí z jej strany. Najneskôr na poludnie prišli do ailu, ale cestou ich čakala ľahká pochúťka a viedli rituálne hry tepshi blaazhary (treba si odniesť drevenú misku s mäsom). Na záver stretnutia boli dohadzovači ošetrení a odprevadení do svadobnej dediny, kde bola zorganizovaná slávnostná recepcia.
Príbuzní nevesty sa pochválili časťou doručeného vena. Predtým, ako ho priviedli k ochoreniu, vykonali rituálnu hru deyozhyo sadars - predaj vena: ponúkali rôzny majetok, ženy zo strany nevesty ho chválili a "požadovali" za to symbolické výkupné. Do hry sa zapojil nevestin synovec oblečený v šatách vydatej ženy. Bol ponúknutý so slovami: "Kto potrebuje dievča - kúpte!". Veno sa do obce prinášalo aj formou rituálnej hry, pri ktorej ženíchova strana obdarovávala rôzne maškrty či araky.
Po rituálnom výkupnom začali ženy na oboch stranách navrhovať nový ail. Potom nevestu nasledovali príbuzní ženícha a vzali so sebou vetvy borievky - borievky, maškrty, slávnostné oblečenie z vena. Vpredu sa niesol záves - vľavo kráčal kozhyogyo, príbuzný ženícha a vpravo nevesta. Do dediny, kde bola nevesta po únose pri uzavretí sobáša po predchádzajúcej dohode, vchádzali hostia s piesňami. Manželka staršieho brata ženícha vykonala obrad kropenia ohňa v ohnisku majiteľov. Po vykúpení nevesty ju obliekli do dievčenského oblečenia a zakryli jej kozhyogyo a odviedli ju do novej svadobnej dediny. Zakryla si tvár spútanými rukami. Nasledujúce obrady boli rovnaké pre všetky formy manželstva.
Nevesta bola odprevadená do dediny rodičov ženícha (daan ayil). Pred vstupom fumigovali borievkou, budúca svokra ju pohostila mliekom a prežehnala. Potom, po prikrytí kyogyogyo, bola dvakrát obkľúčená okolo nového príbytku, vstúpila doň, dievča sedelo na čestnom mieste ženskej polovice, obrátené ku vchodu, orientované na východ. Tak sa začal vrcholiaci svadobný obrad – obrad zapletania nevestiných vlasov (chach yorori). Zúčastnili sa ho viacdetné ženy, ktoré sú šťastne vydaté.
Za závesom bolo dievča oblečené do šiat vydatej ženy (chegedek), akciu sprevádzali rituálnym spevom, dievčine bol odstránený zapletaný odev (stopky), vlasy boli rozpletené, učesané, urobená rovná cestička, predelenie hlava na rovnaké polovice - znak ženského podielu. Potom sa zaplietli dva vrkoče: ľavý bola žena zo seoku ženícha, pravý nevestin, čo symbolizovalo prechod nevesty z jednej rodiny do druhej. Po zviazaní koncov vrkočov ich položili na hruď a na hlavu si nasadili špicatý klobúk vydatej ženy (kuraan beryuk). S prianím blahobytu bola mladá žena liečená mliekom. Zo Shankyl bala sa stala kelin – vydatá žena.
Kyogyogyo je tabuizovaný objekt, nemôžete sa ho dotknúť rukami. Aby ukázal účastníkom svadby nevestu, ktorá sa za ním skrýva, otvoril ju otec alebo strýko ženícha rúčkou biča, pažbou pištole alebo dvoma či tromi vetvičkami borievky (archyn). Zároveň dal svojej neveste pokyn: „Nevolaj moje meno. Nekrižte mi cestu. Rešpektujte staršieho k staršiemu." Potom kjógjó pripevnil na trvalé miesto – k posteli novomanželov. Potom sa uvarená driek a hrudná kosť barana priviazali k brezám na znak želania mladých ľudí k prosperite. Vo vzťahu k tomu, kto otvoril oponu v manželskom živote, nevesta dodržiavala zvyk vyhýbania sa. Už samotné rozopnutie závesu je symbolom prerodu nevesty na kelin. Ľudia sa zhromaždili pre jej nevestu.
Potom sa začala ďalšia rituálna hra - aigyr la bee alebo soikonish. Po ňom nasledoval obrad prianí dobra pre novomanželov - alkysh syos alebo bashpaady, čo znamená uvedenie novomanželov ako hostiteľov do ich krbu.
Treba si uvedomiť, že počas svadobnej hostiny platili prísne pravidlá pre prijímanie hostí a ich správanie. Aj oni si sadli v určitom poradí.
V prvý deň svadby mala nevesta pohostiť publikum slaným čajom s mliekom z vlastnej prípravy. Ženích jej pomohol: pripravil drevo, priniesol vodu a udržiaval oheň. Po hostine sa konalo niekoľko ďalších rituálnych hier, vrátane iit chynyrtary (aby pes zakričal).
Zo strany nevesty mohla byť na svadbe len jej matka. Na vrchole hostiny niekoľko príbuzných zo ženíchovej strany navštívilo nových príbuzných, dodali im konské mäso alebo baraninu. Tento obrad sa nazýva belkenchek tujurip alebo diodo ekelgeni. Dohazovačská návšteva sa uskutočnila po rituále zapletania vlasov. Ak sa svadobná oslava konala v dedine ženícha, potom Belkenchek - v dedine nevesty.
Pre belkenchek si príbuzní ženícha vzali archyn, tazhur s mliekom a tazhur s arakou a šaltou. Nemali sa stretnúť na dvore. Najstarší z dohadzovačov pri vstupe do obydlia pokropil oheň a diyik mliekom a požehnal príbuzných dievčaťa. Dohadzovači boli pohostení mliekom. Mali ho dať mladomanželom. Potom ženíchovi príbuzní priniesli zadnú polovicu jatočného tela barana. Bola držaná hore nohami prednou časťou k ohnisku, čo znamenalo prejaviť úctu majiteľom. Mäsové dobroty sa podávali s araki tajour. Na drevenom tanieri sa matke nevesty podávala hruď a mäso zo stehna a panvy (djörgöm) sa podávalo otcovi a ostatným príbuzným. Šalta boli sladkosti, čajové tyčinky, syry a iné maškrty. Prinesené produkty (dve-štyri štipky) gazdovia podľa tradície najskôr hádzali do ohňa.
Počas dohadzovacej návštevy bola matka nevesty obdarovaná emchek tajuur a otec tazhur s arakou. Potom hostitelia pozvali hostí k stolu, na znak uznania príbuzných im priviazali opasky. Ak cesta nebola dlhá, dohadzovači sa vydali na spiatočnú cestu v ten istý deň, pričom si zobrali zvyšok vena.
Na mieste svadby sa majú na druhý deň ošetrovať hostia: zabitá dvojročná kobyla (baital) a oslava baital bash - tak sa volal sviatok druhého dňa po svadbe. Okrem svadobného jedla sa v ten deň na stôl podávali horúce varené hlavy čerstvo zabitého dobytka. Bolo neetické, aby mladé ženy, ktoré nemali viac ako dve deti, sedeli v kruhu starších a pili s nimi araki. Za veľkú hanbu sa považovalo aj opiť sa na svadbe opitý, tí, čo nepoznali miery, boli prikrytí a zabalení do plsti. Hostitelia podľa zvyku odprevadili hostí, sprevádzali ich na krátkom úseku cesty a pohostili ich na niekoľkých miestach na oddych.
Matchmaking zahŕňa predbežné rokovania budúcich novomanželov, ich rodín a oficiálne dohadzovanie ( "kudalash").
Predtým, v prípade sobáša po predchádzajúcej dohode rodičov oboch strán bol kudalaš pokračovaním rokovaní a začal sa niekoľkými návštevami ženíchových príbuzných u rodičov nevesty. Keď malo dievča 10-12 rokov, prišli s darčekmi, ktoré im pripomínali tajnú dohodu. Tieto stretnutia pokračujú každý rok. až do dospelosti nevesta. Po celú túto dobu kožušiny (líšky, sobole alebo vydry na šitie dámskych klobúkov), koža (na budúcu obuv zúžená), rôzne materiály (zamat, hodváb, plsť na šitie dámskych odevov, posteľná bielizeň) a iné. To zosobňovalo rozdelenie povinností v rodine: manžel je zárobkom, dodávateľom surovín a manželka je strážkyňou krbu, tvorivým princípom, „spracovateľom“. Následne bolo veno nevesty tvorené okrem iného aj tými domácimi potrebami a odevmi, ktoré boli vytvorené z materiálov poskytnutých ženíchovou stranou.
So začiatkom dátumu vydania nevesty („јöp јetse“) urobila ženíchova strana kudalash a opačná strana usporiadala dovolenku na počesť tejto udalosti. Oslava sprevádzaná určitými rituálmi sa skončila tak, že hostia vzali nevestu k ženíchovi a zakryli ju závesom („kozhögö“). Na spečatenie manželstva mladomanželov sa v novej obci konal tradičný svadobný obrad. V tento deň zorganizovali príbuzní ženícha hostinu s názvom „Prinášanie nevesty“ („Kys Ekelgeni“).
Výsledkom kudalash bolo určenie svadobného dňa. Obe strany teda začali s prípravami na oslavu.
Dnesživot sa zrýchlil, spolu s ním prešli zmenami aj svadobné obrady. Takže od dohadzovania až po samotnú svadbu to trvá niekoľko mesiacov až jeden rok. Moderné manželstvá medzi Altajcami sa uzatvárajú z iniciatívy mladých, predbežná dohoda rodičov medzi Altajcami nie je bežnejšia ako u iných národov Ruska. Samotná inštitúcia dohadzovania však zostala zachovaná a je nepostrádateľným prvkom altajskej svadby. Ako za starých čias to začína tým, že rodičia a vážení príbuzní ženícha navštívia rodičov nevesty a končí sa návštevou príbuzných ženícha u iných príbuzných nevesty, ktorých rodičia označili. Obsahom takýchto návštev je oznámiť blížiaci sa sobáš, spoznať sa a prejaviť úctu budúcim dohadzovačom. Obyvatelia okresov Ongudaysky, Shebalinsky a Ust-Kansky navštevujú príbuzných nevesty oddelene. Ako je u Altajcov zvykom, na návštevu nechodia s prázdnymi rukami. Tradičnými pochúťkami sú čaj a sladkosti. Často si so sebou berú aj nádobu s mliekom, previazanú posvätnými stuhami („džalama“). v okresoch Ulagan a Kosh-Agach sa príbuzní nevesty schádzajú v dohodnutý deň na jednom mieste. Potom je matchmaking malou oslavou, na ktorej sú prítomní príbuzní z oboch strán.
Jedným z trendov posledných rokov je, že tradíciu zhromažďovania príbuzných nevesty na dohadzovanie na jednom mieste si osvojili obyvatelia „horných“ okresov – Usť-Kansky, Shebalinsky a Ongudaysky. V podmienkach, keď ľudia rovnakého druhu už nežijú všetci blízko, v jednom poli, ale sú rozmiestnení po celej republike aj mimo nej, sa nám takýto prístup zdá rozumný a rozumný. To umožňuje stranám ušetriť čas aj peniaze - zdroje, ktoré budú potrebné pri organizácii svadby.
Matchmaking má (“јаҥаr”), ktoré sú vykonávané po boku ženícha.