Ime ovoga francuski ezoterični alkemičar, koji se posvetio traženju tajne besmrtnosti i metode vađenja zlata iz običnih metala, obavijen je debelim velom legendi i mističnih tajni. I nije iznenađujuće da mnogi povjesničari sumnjaju čak iu samu činjenicu njegovog postojanja.
Drugi istraživači dokazuju da je takva osoba stvarno postojala, stvorio kamen mudraca i ostao živjeti zauvijek - Flamelov grob, na kojem su bila ispisana čudna slova, pokazao se prazan. A o nesagledivom bogatstvu ovog slavnog Francuza pričalo se gotovo više nego o njegovom mističnom pojavljivanju u Pariškoj operi zajedno sa suprugom i sinom 300 godina nakon njegove smrti 1417. godine.
Tisućama je godina kamen mudraca uznemiravao umove znanstvenika - mogućnost rješavanja svih životnih problema jednim potezom bila je previše primamljiva. Prije Flamela, nekoliko stoljeća, mnogi su se borili da riješe ovaj problem, ali su kao nagradu dobili samo razočaranje i očaj.
I u XIV stoljeću. Nikole(ili Nikole u latinskom stilu) Flamel izjavio da je postigao svoj cilj. Ne samo da nije bankrotirao u eksperimentima pretvaranja baznih metala u zlato, nego se, naprotiv, njegov skromni imetak gotovo trenutno umnožio i pretvorio u pravo bogatstvo.
Pariški prepisivač knjiga (prema drugim izvorima - bilježnik, kolekcionar knjiga) Nicolas Flamel rođen je možda 1330., a umro 1417. ili 1418. Dosta dugo je radio po cijele dane, ali je ipak jedva spajao kraj s krajem. sastati se.
Među knjigama koje su mu prošle kroz ruke vjerojatno je bilo mnogo alkemijskih rasprava, ali nijedna od njih nije privukla Flamelovu pažnju. Jednog mu je dana polusiromašni starac na ulici prodao raspravu s pozlatom bez uveza.
Rijetka, vrlo stara i obimna knjiga nije bila napravljena od papira ili pergamenta, već od ukusnih ploča kore s mladog drveća. Instinkt kolekcionara rekao je Nicholasu da vrijedi pozamašnu svotu koju je prosjak tražio - dva florina.
Dugi niz godina Flamel je pokušavao pronaći ključ teksta koji je u šifriranom obliku objašnjavao kako pretvoriti obične metale u zlato, ali su mu znakovi i simboli ostali nerazumljivi. Alkemičar se počeo savjetovati s upućenim ljudima diljem Europe, razborito im pokazujući ne rukopis, već samo neke fraze i znakove izvučene iz knjige.
Ova ustrajna, ali bezuspješna traganja trajala su 20 godina, sve dok Nicola nije otišao u Španjolsku, u Santiago de Compostela, ali ni tamo nije našao odgovor. Međutim, na povratku u Leon susreo je izvjesnog majstora Kanchesa, stručnjaka za starožidovski simbolizam i misticizam, vješt u istoj magiji koju su posjedovali biblijski Magovi. Čim je čuo za knjigu, učeni je rabin napustio dom i sve svoje poslove i zajedno s Francuzom krenuo na daleki put.
“Naše putovanje”, Flamel je kasnije napisao, “bilo je uspješno i sretno. Otkrio mi je šifrirani opis Velikog Djela, pravo značenje većine simbola i znakova, u kojima su čak i točke i crtice imale najveće tajno značenje..."
Međutim, prije nego što je stigao u Pariz, Canchez se razbolio u Orleansu i ubrzo umro, ne vidjevši veliku raspravu zbog koje je otišao u Francusku.
Pa ipak, uz pomoć ove knjige i zahvaljujući savjetima židovskog liječnika, pariški je alkemičar uspio, prema vlastitom priznanju, otkriti tajnu kamena mudraca - tajnu pretvaranja običnih metala u zlato i tajnu besmrtnost.
U svojim bilješkama, Flamel je rekao da je 17. siječnja 1382. primio čudesnu tekućinu koja pretvara živu u srebro, te da je bio "blizu rješenja velikog zadatka dobivanja zlata..." Tri mjeseca kasnije, alkemičar je otkrio tajna transmutacije zlata.
Nicholas opisuje nezaboravni događaj na sljedeći način: “To se dogodilo u ponedjeljak, 17. siječnja, oko podneva, u mojoj kući, u nazočnosti same moje žene Pernell, u godini ponovnog rođenja čovječanstva 1382. Zatim sam, strogo slijedeći riječi knjige, projicirao ovaj crveni kamen na istu količinu žive..."
Simbolično je da Nikola na grčkom znači “kameni pobjednik”, a prezime Flamel dolazi od latinskog Flamma, odnosno “plamen”, “vatra”.
Dakle, Flamel se basnoslovno obogatio, što dokumentiraju mnogi francuski povjesničari, stekao je kolosalnu imovinu, a zatim jednostavno nestao sa svojom ženom. Glasina o Nicolasu Flamelu, kao najuspješnijem alkemičaru u Parizu, proširila se daleko izvan granica Francuske.
Dogodilo se to i zahvaljujući njegove četiri vrlo zanimljive i neobične knjige, od kojih se jedna zvala "Hijeroglifski likovi". U prvom dijelu Flamel je opisao svoj život i pronalazak alkemijske "Knjige Židova Abrahama", proučavajući koju su on i njegova supruga shvatili tajnu kamena mudraca - Velikog djela.
U drugom dijelu autor je dao tumačenje vlastitih bareljefa ili gravura (nazvao ih je hijeroglifima), nastalih na luku groblja Inocenta u Parizu početkom 15. stoljeća. (tj. 200 godina prije objavljivanja rasprave) u alkemijskom i teološkom aspektu.
Slavni Parižanin odbio je citirati tekst iz Knjige Židova Abrahama „...jer bi me Bog kaznio kad bih počinio veliko zlo, učinivši tako da cijeli ljudski rod ima jednu glavu koja se jednim udarcem može srušiti. " Hijeroglifske figure su prvi put objavljene 1612.
U međuvremenu, povjesničari tvrde da od četiri poznata teksta koja se pripisuju Flamelu, dva - roman "Hijeroglifske figure" i "Testament" - očito nije napisao on, već netko drugi. Autentičnost njegovog autorstva knjige Pralje žene i Sažetka filozofije također je dovedena u pitanje.
Osim toga, alkemijsko tumačenje teoloških figura smještenih na četvrtom luku groblja Nevinih temelji se na analizi djela alkemičara kao što su Hermes, Khalid, Pitagora, Rhazes, Orfej, Morien i drugi, a ne na mitska "Knjiga Židova Abrahama".
Bilo kako bilo, ali nakon iznenadne smrti svoje supruge, Flamel se okrenuo dobrotvornim organizacijama i potrošio mnogo novca na izgradnju hramova, bolnica i skloništa za siromašne u Parizu i drugim gradovima Francuske. U svakoj od crkava naredio je "da se izlože znakovi iz Knjige Židova Abrahama".
Godine 1417., kada je Nicolas Flamel umro, pojavile su se glasine da je prevario smrt uz pomoć kamena mudraca, lažirao vlastitu smrt i sprovod i otišao u središnju Aziju, možda na Tibet, u tajanstvenu zemlju Šambalu.
Nadgrobni spomenik s Flamelovog groba
Nadgrobni spomenik francuskog alkemičara i njegove žene Pernell postojao je u pariškoj crkvi Nevinih još u 16. stoljeću. Kada je alkemičarev grob otvoren, pokazalo se da je prazan. Uostalom, ne smijemo zaboraviti što su rekli: uz tajnu dobivanja zlata iz običnih metala, Nikola i njegova supruga otkrili su i eliksir mladosti, naučivši produljiti život.
Prema istraživačima, postoji mnogo dokaza da pariški alkemičar nije umro. Na primjer, u XVIII stoljeću. Abbé Vilaine je napisao da je Flamel posjetio francuskog veleposlanika u Turskoj Desallusa – gotovo četiri stoljeća nakon njegove navodne smrti!
Godine 1700. francuski liječnik Paul Lucas (Lucas?), koji je putovao po Istoku, susreo je derviša u turskom samostanu u Brousseu, koji je izgledao star 30 godina, a zapravo je imao više od stotinu. Ovaj hodočasnik ispričao je Francuzu da je došao iz dalekog prebivališta mudraca i da je ostao mlad zahvaljujući kamenu mudraca, koji mu je poklonio Nicolas Flamel, koji ga je upoznao u istočnoj Indiji.
Derviš je tvrdio da je francuski alkemičar još uvijek živ - ni on ni njegova žena još nisu umrli. Grof Saint-Germain također spominje Flamela, samouvjereno tvrdeći da nije umro u 15. stoljeću, jer. sam ga je grof upoznao u XVIII.
Neki istraživači smatraju da taj indijski derviš, grof Saint-Germain i Jean Julien Fulcanelli nikada nisu postojali, ali je postojala jedna osoba - Nicola Flamel, čovjek koji je pronašao put do vječnog života.
A možda je Flamel samo jedan od pseudonima misteriozne osobe koja na svijetu živi bezbroj godina. Otkrivši tajne alkemije, Francuz je stekao besmrtnost i do danas nastavlja prakticirati alkemijske pokuse.
Flamelovo ime spominju Victor Hugo u katedrali Notre Dame i Joanna Rowling u Harryju Potteru i Kamenu mudraca.
Zanimljiva je sudbina "Knjige Židova Abrahama". Nakon smrti pariškog alkemičara, nasljednici je nisu pronašli. Ali dva stoljeća kasnije, Pierre Borelli, sastavljajući svoj Katalog tajnih filozofskih knjiga, otkrio je da je kardinal Richelieu, nakon Flamelove smrti, odmah naredio pretragu ne samo u njegovoj kući, već iu crkvama koje je sagradio. Potraga je, najvjerojatnije, bila uspješna, jer. kasnije, kardinal je viđen kako proučava Knjigu Židova Abrahama, s Flamelovim bilješkama na margini.
I tu povjesničari ističu čudne podudarnosti: oni koji su se bavili alkemijom nakon nekog vremena postali su basnoslovno bogati. Primjerice, George Ripley, engleski alkemičar iz 15. stoljeća, darovao je Redu sv. Ivana Jeruzalemskog na o. Rhodes 100 tisuća funti. Po današnjem tečaju to je oko milijardu američkih dolara.
Car Rudolf II (1552-1612) također je strastveno želio dobiti kamen mudraca, za koji je stvorio cijelo naselje alkemičara u Pragu (sada - "Zlatna ulica"). Papa Ivan XXII. potajno je odlučio upoznati se sa sadržajem zaplijenjenih štetnih knjiga. A nešto kasnije, u svom tajnom laboratoriju, sam progonitelj alkemičara počeo je transmutirati metale.
Kasnije je dobio 200 zlatnih poluga od po 100 kg. Godine 1648. car "Svetog Rimskog Carstva njemačkog naroda", austrijski nadvojvoda Ferdinand III., uz pomoć praha dobivenog od alkemičara Richthausena, navodno je osobno dobio zlato iz žive. "Zlatna groznica" zarazila je i slavnog danskog astronoma Tycho Brahea: uz svoju zvjezdarnicu podigao je alkemijski laboratorij.
Početkom XVII stoljeća. slavni škotski adept (tj. iniciran u tajne bilo koje doktrine) Alexander Seton naučio je tajnu transmutacije zlata od stanovitog Nizozemca Jamesa Haussena, kojeg je sklonio u svoju kuću nakon brodoloma.
Škot je u nazočnosti profesora Sveučilišta u Freiburgu Wolfganga Dienheima i profesora medicine sa Sveučilišta u Baselu, autora Povijesti njemačke medicine, Zwingera, rastopio olovo i sumpor u lončiću, a zatim u njega ubacio žuti prah. Nakon toga je smjesu miješao željeznim šipkama 15 minuta, zatim je ugasio vatru, a u posudi je pronađeno čisto zlato.
Godine 1602. Alexander je uhićen po nalogu izbornika Saske, Christiana II., i mučen, ali Škot nikada nije otkrio svoju tajnu. Na kraju je uspio pobjeći uz pomoć drugog adepta, poljskog plemića Sendivogija. Nakon što se oslobodio, Seton je ubrzo umro, a prije smrti svom je osloboditelju predao ostatke kamena mudraca.
Nakon što je izvršio mnoge transmutacije, poljski alkemičar postao je slavan kao i njegov pokojni učitelj.
Po njega je poslao car Rudolf II. U Pragu je Sendivogius primljen vrlo ljubazno i s velikim počastima, a adept je smatrao dobrim predati caru određeni djelić kamena mudraca.
Uz pomoć nekoliko zrna ovog žutog praha Rudolf II je uspješno izvukao zlato iz običnih metala, a Poljak je dobio titulu savjetnika Njegovog Veličanstva i medalju s portretom cara.
Godine 1604. Friedrich, vojvoda od Württemberga, pozvao je poljskog alkemičara u svoj dvorac u Stuttgartu. Tamo je Sendivogius izveo nekoliko spektakularnih transmutacija, što je jako uznemirilo dvorskog alkemičara, grofa Müllenfelsa, koji je naredio svojim slugama da opljačkaju Poljaka. Oni su mu pod okriljem noći uzeli sve vrijednosti i kamen mudraca.
Žrtvina žena podnijela je pritužbu caru, a Rudolf II je poslao kurira u Stuttgart tražeći da se grof Müllenfels isporuči carskom dvoru. Uvidjevši da bi stvari mogle otići predaleko, vojvoda je naredio da se grof objesi. Međutim, kamen mudraca je zauvijek izgubljen, a Sendivogius je ostatak života živio u siromaštvu.
Godine 1705. alkemičar Peikül, u nazočnosti znanstvenika-kemičara Girna i mnogih svjedoka, također je navodno izveo nekoliko transformacija osnovnih metala u zlato. U znak sjećanja na Veliko djelo, od primljenog zlata iskovana je medalja.
Godine 1901. engleski fizičar Rutherford i njegov kolega Frederick Soddy otkrili su transmutaciju elemenata (pretvorbu torija u radij), dok se Soddy, ljubitelj povijesti alkemije, gotovo onesvijestio. Pričalo se da je Rutherford zamolio prijatelja da u opisu ovog iskustva ne spominje alkemiju jer bi ih inače znanstvenici sigurno ismijali.
Sinolog John Blofeld u svojoj knjizi Secrets of the Mystery and Magic of Taoism piše da se prva knjiga o alkemiji pojavila oko 2600 godina prije Krista, dakle prije gotovo pet tisuća godina.
Ako je tada bio poznat recept za eliksir vječne mladosti, onda se može zamisliti kakvu su moć i znanje mogli imati predstavnici najstarije civilizacije, koji su pronašli put do vječnog postojanja i preživjeli do danas. Moguće je da čak i sada negdje živi osoba koja je stara nekoliko desetaka stoljeća.
Kamen mudraca i načela alkemije
Što je bila teorijska osnova alkemijskih eksperimenata? Cijeli alkemijski sustav temeljio se na dvije teorije: teoriji o strukturi metala i teoriji o nastanku metala. Metali su se, prema alkemičarima, sastojali od različitih tvari, a svaka od njih nužno je sadržavala sumpor i živu. Kombinirajući se u različitim omjerima, te su tvari stvorile zlato, srebro, bakar itd. Pretpostavljalo se da je u zlatu udio žive velik, a udio sumpora mali; u bakru su, primjerice, oba ova sastojka bila sadržana u približno jednakim količinama. Kositar je bio nesavršena mješavina male količine "kontaminirane" žive i značajne količine sumpora, i tako dalje.
Sve ove zaključke iznio je u VIII stoljeću arapski alkemičar Geber. Također je naveo da je, prema drevnim adeptima, određenim operacijama moguće promijeniti sastav metala i na taj način transformirati jedan metal u drugi. Ova teorija o nastanku metala vrlo je jasno formulirana u srednjovjekovnim alkemijskim raspravama. Proces koji se odvija u alkemijskoj posudi usporedio se s procesom stvaranja životinja i biljaka. Dakle, da bi se proizveo ovaj ili onaj metal, bilo je potrebno nabaviti njegovo sjeme.
Za poznavaoca alkemije ne postoji nešto poput anorganske tvari: s njegove točke gledišta svaka je tvar bila živa. Život tvari bio je pod tajnim utjecajem zvijezda - tihih gospodara, koji metale polako vode do savršenstva. Nesavršena tvar postupno se transformira i konačno postaje zlato. Pojedini hermetičari koji su uspjeli shvatiti simbol zmije koja grize vlastiti rep tvrdili su da priroda radi bez prekida i da idealna tvar prolazi nove transformacije, vraćajući se u stanje običnog metala. Ciklus promjena ponavlja se zauvijek.
No, sve su to bile samo hipoteze, a da bi se one potvrdile, bilo je potrebno izvršiti uspješnu transmutaciju. Počevši od 12. stoljeća, alkemičari su počeli tvrditi da je za transmutaciju potrebna neka vrsta reaktivnog sredstva. Ovo sredstvo se nazivalo različito: mudrac, filozofski prah, veliki eliksir, kvintesencija i tako dalje. U dodiru s tekućim metalima, kamen mudraca ih je trebao pretvoriti u zlato. Opisi ove čudotvorne tvari različiti su za različite autore. Paracelsus ga karakterizira kao tvrd i tamnocrven; Berigarde iz Pize kaže da je to obojeni mak; Raymond Lull uspoređuje njegovu boju s bojom karbunkula; Helvetius tvrdi da ju je držao u rukama i da je bila jarko žuta. Sve ove kontradikcije pomiruje arapski alkemičar Khalid (ili bolje rečeno, autor koji je pisao pod takvim pseudonimom): "Ovaj kamen spaja sve boje. On je bijeli, crveni, žuti, nebesko plavi i zeleni." Tako je postignut dogovor između svih filozofa.
Čovječanstvo je kroz svoju povijest nešto tražilo, ali najčešće nije bilo pronađeno. Najpopularnije stavke pretraživanja bile su istina, ljubav i vjera. Kao i pakao, raj, bogatstvo, znanje, smisao života, perpetum mobile, Atlantida i vanzemaljci. Ali kamen mudraca se sa sigurnošću može nazvati vodećim na ovom popisu vječne potrage! Nisu ništa drugo pokušavali pronaći s takvom manijakalnom upornošću. Radi njegove potrage nastala je čak i zasebna znanost - alkemija, a generacije alkemičara cijeli su život posvetile jednom jedinom cilju - pokušaju pronalaska kamena mudraca. Godinama su sjedili u laboratorijima, saginjući se nad bocama i retortama, nadajući se da će jednog dana na dnu posude ugledati mali krvavocrveni kamen. Zašto ih je tako iskušavao? O! Bilo je mnogo razloga...
Ova priča počela je davno, kako kažu u bajkama. I kamen mudraca je bajka. Lijepo i okrutno. Bajka koja je uništila više života nego drugi ratovi. Ali prvo o svemu.
Općenito je prihvaćeno da je osoba koja je svijetu prva rekla o kamenu mudraca Egipćanin Hermes Trismegist (Hermes Trismegist) - "Hermes tri puta najveći". Mi, nažalost, ne znamo je li takva osoba doista živjela. Najvjerojatnije je Hermes Trismegist legendarna figura, u legendama se nazivao sinom egipatskih bogova Ozirisa i Izide, pa čak i identificiran s drevnim egipatskim bogom čarobnjakom Thothom.
Za Hermesa Trismegista se također kaže da je prvi alkemičar koji je dobio Kamen mudraca. Recept za izradu kamena mudraca zabilježen je u njegovim knjigama, kao i na tzv. "Hermesova smaragdna ploča" - ploča iz njegove grobnice na kojoj je uklesano trinaest uputa potomcima. Većina knjiga Hermesa Trismegista stradala je u požaru u Aleksandrijskoj knjižnici, a ono malo preostalih, prema legendi, zakopano je na tajnom mjestu u pustinji. Do nas su došli samo jako iskrivljeni prijevodi.
Tako je recept za kamen mudraca izgubljen u vijekovima. Novo zanimanje za alkemiju i kamen mudraca javlja se već sredinom 10. stoljeća u srednjovjekovnoj Europi, a zatim se gasi, pa opet bljesne, proteže se sve do danas.
Sada nekoliko riječi o predmetu pretrage. Kamen mudraca - početak svih početaka, mitska tvar koja svom vlasniku može podariti besmrtnost, vječnu mladost, mudrost i znanje. Ali nisu ta svojstva privukla alkemičare na prvom mjestu, ne. Glavna stvar koja je ovaj kamen učinila tako poželjnim bila je njegova legendarna sposobnost pretvaranja bilo kojeg metala u zlato!
Suvremena kemija ne odbacuje mogućnost pretvaranja jednog kemijskog elementa u drugi, ali ipak smatra da srednjovjekovni alkemičari nisu mogli dobiti zlato iz bakra. Ipak, povijest pamti više od jedne legende koja govori o takvoj transformaciji. Neki od njih, naravno, nemaju temelja, ali postoje oni pred kojima racionalna znanost popušta.
Na primjer, Raymond Lullius (Raimondus Lullius) iz Španjolske dobio je nalog od engleskog kralja Edwarda (14. stoljeće) da istopi 60.000 funti zlata. Zašto su mu dali živu, kositar i olovo. I, moram reći, Lully je dobio zlato! Bio je visokog standarda i iz njega je kovan veliki broj plemića. Naravno, lakše je ovu činjenicu pripisati mitovima nego vjerovati u nju, ali plemići tog posebnog kovanog novca još uvijek se čuvaju u engleskim muzejima. A prema povijesnim dokumentima, dugo su se ti novčići koristili u velikim transakcijama, što je ukazivalo na njihov veliki broj. Ali! U to vrijeme Engleska u principu nije imala odakle nabaviti toliko zlata, i to tako izvrsne kvalitete! A glavni izračuni, na primjer, s Hansom, provedeni su s kositrom. Ostaje za pretpostaviti da se u dokumente uvukla pogreška, a količina zlata bila je znatno manja.
Još jedan podatak: car Rudolf II (1552-1612) ostavio je nakon svoje smrti veliku količinu zlata i srebra u polugama, otprilike 8,5 odnosno 6 tona. Povjesničari nikada nisu mogli shvatiti odakle je car mogao uzeti toliko plemenitih metala da je cjelokupna nacionalna zaliha bila manja. Naknadno je dokazano da se to zlato razlikovalo od zlata koje se tada koristilo za kovanje novca – pokazalo se da je višeg standarda i da nema gotovo nikakvih primjesa, što se čini gotovo nevjerojatnim s obzirom na tadašnje tehničke mogućnosti.
Ali takve priče su u manjini. Većina srednjovjekovnih alkemičara bili su šarlatani. Doista, da bismo rekli da se, kažu, dogodilo čudo, nije potreban kamen mudraca - dovoljno je nabaviti leguru željene boje!
Kakvim trikovima nisu pribjegavali prevaranti. Na primjer, uzmite komad željeza. Pred začuđenom publikom topili su ga, pritom neshvatljivim dodavanjima rukama i mahanjem čarobnim štapićem. I, o čudo! - kada se metal skrutio, dio se pretvorio u zlato! A odgovor je bio samo čarobni štapić! Da! Doista je bila čarobna, na neki način. Obično je bio izrađen od drveta i bio je četvrtinu šuplji. Unutra su stavljeni komadići zlata i prekriveni voskom. Kad ga je alkemičar doveo do rastaljenog metala, vosak se također rastopio, a zlato je ispalo. Ovdje je sve ovisilo samo o spretnosti ruku, i prije nego što je itko mogao pobliže pogledati štapić, njegov donji dio je spaljen, ne ostavljajući nikakav trag. Legure bakra i kositra imale su karakterističnu boju i sjaj i neiskusni su ih lako mogli zamijeniti za zlato.
Pravi alkemičari nisu težili da dobiju zlato, ono je bilo samo oruđe, a ne cilj (ipak, Dante je u svojoj Božanstvenoj komediji alkemičarima, kao i krivotvoriteljima, odredio mjesto u paklu, točnije u osmom krugu, deseti jarak). Njihova meta bio je sam Kamen mudraca! A duhovno oslobođenje, uzvišenje, darovano onome tko ga posjeduje – apsolutna sloboda. Evo jednog od recepata po kojima su srednjovjekovni alkemičari pokušavali napraviti kamen mudraca (valja napomenuti da kamen, uglavnom, nije kamen, češće se predstavlja kao prah, ili otopina praha - sam eliksir života):
“Da napraviš eliksir mudraca, koji se zove kamen mudraca, uzmi, sine moj, filozofsku živu i svijetli dok se ne pretvori u zelenog lava. Nakon toga ga jače zapeci, pa će se pretvoriti u crvenog lava.
Zagrijte ovog crvenog lava u pješčanoj kupelji s kiselim alkoholom od grožđa, isparite dobiveni i živa će se pretvoriti u tvar sličnu gumi koja se može rezati nožem. Stavite ga u glinenu retortu i polako destilirajte. Odvojeno prikupite tekućine različitog sastava koje će se pojaviti.
Kimerijske će sjene prekriti retortu svojim tamnim velom, au njoj ćete pronaći pravog zmaja, jer proždire vlastiti rep. Uzmi ovog crnog zmaja, izbrusi ga na kamen i dodirni ga vrelim ugljenom. Zasvijetlit će i, odmah poprimivši veličanstvenu boju limuna, ponovno će reproducirati zelenog lava. Natjerajte ga da vam pojede rep i ponovno ga destilirajte.
Konačno, sine moj, pažljivo ga očisti i vidjet ćeš izgled goruće vode i ljudske krvi.
Lako je, zar ne? I što je najvažnije vrlo poetičan. Općenito, sam Hermes je izmislio da na sličan način snimi proces izrade kamena. I ako je u ovom tekstu još uvijek moguće razumjeti o kakvim se zmajevima i lavovima misli, onda je u ranijim tekstovima prilično problematično bilo što razumjeti. Tako je svaki alkemičar tumačio recepte na svoj način, zbog čega postoji mnogo različitih verzija pripreme ove tvari.
Zanimljivo je da je sredinom 20. stoljeća nizozemski znanstvenik odlučio reproducirati proces izrade Kamena mudraca, koristeći sličan recept i supstance koje su bile dostupne srednjovjekovnim kopačima. I doista, na kraju svih manipulacija dobio sam vrlo lijepe kristale svijetle rubinske boje. Ispostavilo se da je to najčišći srebrni kloraurat AgAuCl4! Možda su upravo njegovi alkemičari smatrali kamenom mudraca, jer zbog visokog postotka zlata (44%), kada su se rastali, kristali su mogli svakoj površini dati zlatnu boju.
Legende ... U cijelom tom folkloru najčešće postoji duboko značenje koje su nam naši preci htjeli prenijeti. Ponekad je duhovno značenje teško vidjeti u bilo kojoj priči iz prošlosti. Priče o kamenu mudraca toliko su nevjerojatne, kontradiktorne i neznanstvene da je u njima teško pronaći i zrnce istine. Međutim, postoje činjenične informacije o ljudima, znanstvenicima i filozofima koji su ih shvaćali ozbiljno.
Izvor duhovne mudrosti
Prema srednjovjekovnim alkemičarima, ozloglašeni kamen mudraca stvoren je od vatre i vode, elemenata koji su toliko nespojivi da se njihova kombinacija ne može drugačije objasniti osim kao božanska. Sastojao se od minerala koji je sadržavao živi princip i posjedovao duhovni. Vjerovalo se da kamen mudraca ima svojstvo pretvaranja bilo kojeg metala u zlato. Vječni san čovječanstva! Naravno, sve što je bilo povezano s procesom izrade kamena bilo je misterij, obavijen tamom.
Još je primamljivija bila moguća duhovna promjena, sve do one savršene, koja je bila dana njezinom vlasniku. Vjerovalo se da su se prvi pokušaji dobivanja ovog mističnog predmeta odnosili na ljudsku svijest, sposobnost pročišćavanja ljudske duše, primanja i besmrtnosti kao kvintesencije cijelog procesa.
Potraga za kamenom mudraca. Povijest istraživanja
Pojam kamena mudraca uveo je Hermes Trismegistos, porijeklom iz Egipta. Bio je izuzetna osoba i, prema legendi, bio je sin najvažnijih bogova Egipta, Ozirisa i Izide. Ponekad se smatrao utjelovljenjem staroegipatskog boga Thoth-a. Većina djela Hermesa Trismegista uništena je u požaru Aleksandrijske knjižnice. Oni koji su se uspjeli spasiti pokopani su na tajnom mjestu, a podaci o tome izgubljeni. Do danas su preživjeli iskrivljeni prijevodi, prema kojima se s određenim stupnjem vjerojatnosti može suditi o Hermesovim aktivnostima. Sudeći po njima, bavio se stvaranjem filozofskog kamena, proučavajući tvari koje mogu dati osobi beskrajno znanje, mladost i vječni život. Pronađen je i preveden dokument s receptom za njegovu izradu. Vrlo poetično i figurativno, a što je najvažnije – neshvatljivo. Tako je svaki alkemičar to radio na svoj način.
Postoji legenda o frigijskom kralju Midi. Kao dijete, Midas je dobio znak budućeg bogatstva. Jednom je bog Dioniz poveo svoju vojsku u Indiju. Mida je u vodu izvora umiješao vino iz kojeg je pio učitelj Dioniza Silenus. Nije mogao nastaviti put i završio je s Midom u palači. Deset dana kasnije, učitelj Mida se vratio Dionizu, kao nagradu je mogao pretvoriti sve što dotakne u zlato. Ali zaista se sve pretvorilo u zlato, i voda i hrana. Tada se Mida, na Dionizov poticaj, okupao u rijeci koja je postala zlatonosna, ali je on sam izgubio dar. Zapravo, iz povijesnih izvora poznato je o nevjerojatnom bogatstvu kralja Mide, ali malo je vjerojatno da je to zbog kamena, samo je Mida imao sva zlatna nalazišta Frigije u posjedu.
Alkemičari su potragu za kamenom mudraca i sve povezane aktivnosti obavijali tajanstvenošću i mistikom. U njemu su mogli sudjelovati samo inicirani. Sve znanje se prenosilo usmeno i bilo je opremljeno posebnim ritualom. Praćenje pokusa je strogo poštivano. Neke su stvari ipak bile snimljene. Ali oni rukopisi alkemičara koji su došli do nas često izgledaju kao abrakadabra i teško ih je dešifrirati. Oni koji su dešifrirani sasvim su razumljivi kemijski pokusi. Na primjer, opis proizvodnje olovnog oksida. I mnogo više korisnih stvari otkrili su eksperimentatori u pokušaju da dobiju kamen mudraca. Dobili su i nove tvari (barut, salitru, važne soli i kiseline) te opisali njihova svojstva i procese. Istina, učinili su to u vrlo nejasnom obliku. Može se reći da su srednjovjekovni alkemičari, u potrazi za kamenom mudraca, postavili temelje kemiji koja daje sredstva za liječenje bolesti, utječe na produktivnost i produljuje život, ali ne unedogled.
Po mišljenju alkemičara, nije bilo značajne razlike između žive i nežive prirode. Zlato nije bilo iznimka. Bio je to rezultat rasta i sazrijevanja metala u dubinama. U isto vrijeme, željezo se smatralo nezrelim metalom, bakar je rezultat ulaska pokvarenog sumpora u njegov sastav i tako dalje. Nažalost, procesi u prirodi su bili vrlo spori i alkemičari su smatrali da će kamen mudraca pomoći ubrzati procese "sazrijevanja" i "cijeljenja" metala.
Postojalo je još jedno vjerovanje: promjenom sadržaja dviju glavnih komponenti bilo kojeg metala - žive i sumpora - moguće je pretvoriti jedan metal u drugi. U svojoj fantastičnoj potrazi alkemičari su postigli sasvim stvarne rezultate. Izumljeni su prvi uređaji za destilaciju tekućina, rekristalizaciju soli i sublimaciju krutina.
U srednjem vijeku potraga za kamenom mudraca svela se na njegovu sposobnost da sve pretvori u zlato. Siromaštvo je, očito, bila glavna pošast tog vremena. Međutim, prisutnost ogromne količine visokokvalitetnog zlata kod nekih povijesnih osoba, na primjer, kralja Edwarda, cara Rudolfa, neobjašnjiva je nikakvim povijesnim činjenicama. Možda je ipak netko uspio pronaći druge metode osim rudarenja?
Fikcija ili istina?
Odgovore ćemo opet morati potražiti u povijesti. Kralj Edward naručio je 60.000 funti zlata od Španjolca Raymonda Lulla za kovanje novca. Dao mu je živu, kositar i olovo. A što je s Lullom? Dobio je zlato. I kvantiteta i kvaliteta bili su impresivni, jer su ti plemići korišteni u velikim transakcijama i još uvijek se čuvaju u muzejima. Čini se nevjerojatno! Međutim, možda je došlo do tipfelera u dokumentima, a bilo je mnogo manje nula?
Zašto je kamen "filozofski"?
Dakle, što je s filozofijom? I evo u čemu je stvar. Zlato se za svakog alkemičara koji drži do sebe iz cilja odmah pretvorilo u sredstvo. Cilj cijele njihove zlatokopačke groznice bio je "samo" sveopći prosperitet, poboljšanje cijelog Kozmosa. Pravi cilj alkemičara bilo je jednostavno osramotiti - nastojali su poboljšati, "izliječiti" nesavršene metale, a potom i svjetski poredak. Nije ni čudo da su alkemičare često nazivali liječnicima.
Inače, filozofska i medicinska strana alkemije prisutna je u legendama ne samo Zapada, već i Istoka. Tako su, na primjer, kineski alkemičari znali tajnu "zlatne pilule besmrtnosti". I premda je na neki način bio analog filozofskog kamena, ovaj lijek se topio izravno u ljudskom tijelu. A svrha uvođenja "vanzemaljskog organizma" bila je sljedeća potpuna produhovljenost osobe (teološki aspekt) i stjecanje besmrtnosti (filozofsko pitanje).
Književnost različitih razdoblja odražava uzbudljivu potragu za kamenom mudraca. Tako je Faustov otac, prema riječima velikog Goethea, pripremio lijek za kugu:
"Alkemija tih dana je zaboravljeni stup,
Zatvorio se s vjernicima u ormar
I s njima je tamo destilirao iz boca
Spojevi kojekakvog smeća.[...]
Ljudi su liječeni ovim amalgamom,
Ne provjeravajući je li izliječen,
Tko se obratio našem melemu."
"Rijetko tko je preživio", prisjeća se Faust s gorkim osmijehom. Alkemičari posebno "kemičare" s napitcima, a njihovi eksperimenti na ljudima nisu uvijek bili uspješni. Priča o eruditskom piscu Jorgeu Luisu Borgesu zaslužuje posebnu pozornost. On govori o poučnom razgovoru između alkemičara Paracelsusa i izvjesnog mladića koji ga je došao zamoliti da bude njegov učenik. Paracelsus je rekao da ako se mladić tješi nadom da će stvoriti zlato, onda oni nisu na putu. Ali mladić je odgovorio da ga ne privlači zlato, već znanost. Htio je zajedno s učiteljem proći put do Kamena. A to mu je Paracelzus odgovorio: „Put je Kamen. Mjesto odakle dolaziš je Kamen. Ako ne razumijete ove riječi, onda još ništa ne razumijete.”
Čini se da će se mnogi od nas, nakon što pročitaju ove riječi, uvjeriti da im kamen mudraca nikada neće dati u ruke. Potraga za kamenom mudraca budi znanstvenu misao, nisu alkemičari uzalud ponavljali: "Pretvorite se iz mrtvog kamenja u živo kamenje mudraca!"
Samo do kamena nije lako doći. Sam Mefistofeles je ostavio upozorenje:
“Oni ne razumiju koliko su mala djeca
Da sreća ne leti na usta.
Dao bih im kamen mudraca -
https://website/wp-content/uploads/2015/04/s_st_m-150x150.jpg
Bajke, mitovi, legende... U cijelom tom folkloru najčešće je duboko značenje koje su nam naši preci htjeli prenijeti. Ponekad je duhovno značenje teško vidjeti u bilo kojoj priči iz prošlosti. Priče o kamenu mudraca toliko su nevjerojatne, kontradiktorne i neznanstvene da je u njima teško pronaći i zrnce istine. Međutim, postoje činjenične informacije o ljudima, znanstvenicima i filozofima, ...
Kamen mudraca i povijest potrage za njegovim sastavom
Povijest eliksira ili kamena mudraca
Vjeruje se da je prva osoba koja je svijetu rekla za kamen mudraca bio Egipćanin. (Hermes Trismegistos) - "Hermes tri puta najveći". Hermes Trismegist je polumitska, polulegendarna figura, u legendama su ga nazivali sinom egipatskih bogova Ozirisa i Izide, a poistovjećivali su ga i sa staroegipatskim bogom čarobnjakom Thothom i antičkim bogom Hermesom (Merkurom).
Hermes Trismegistos, srednjovjekovni rukopis
Za Hermesa Trismegista se također kaže da je prvi alkemičar koji je dobio Kamen mudraca. Recept za izradu kamena mudraca zabilježen je u njegovim knjigama, kao i na tzv. "- ploča iz njegove grobnice, na kojoj je uklesano trinaest uputa potomcima. Većina knjiga Hermesa Trismegista stradala je u požaru u Aleksandrijskoj knjižnici, a nekoliko preostalih, prema legendi, zakopano je na tajnom mjestu u pustinja Do nas su došli samo jako iskrivljeni prijevodi.
Uspostavljanje kršćanstva kao državne religije Rimskog Carstva pod carem Konstantinom (285.-337.) dovelo je do još većeg progona alkemije koja je bila prožeta poganskom mistikom i stoga je, dakako, krivovjerje. Aleksandrijska akademija, kao središte prirodnih znanosti, više je puta bila poražena od strane kršćanskih fanatika. Godine 385.-415. uništene su mnoge zgrade Aleksandrijske akademije, uključujući i Serapisov hram. Godine 529. papa Grgur I. zabranio je čitanje starih knjiga i proučavanje matematike i filozofije; Kršćanska Europa uronila je u tamu ranog srednjeg vijeka. Formalno je Aleksandrijska akademija prestala postojati nakon osvajanja Egipta od strane Arapa 640. godine.
No, znanstvene i kulturne tradicije grčke škole na Istoku neko su vrijeme preživjele u Bizantskom Carstvu (najveća zbirka alkemijskih rukopisa čuva se u Knjižnici sv. Marka u Veneciji), a zatim su ih prihvatili arapski svijet. Ebu Musa Džabir ibn Hajan(721.-815.), u europskoj literaturi poznat kao Geber, razvio je živo-sumpornu teoriju o podrijetlu metala, koja je tvorila teorijsku osnovu alkemije sljedećih nekoliko stoljeća.
Suština teorije živa-sumpor je sljedeća. Svi metali se temelje na dva principa - Merkur (filozofski Merkur) i Sumpor (filozofski Sumpor). Merkur je princip metalnosti, Sumpor je princip zapaljivosti. Načela nove teorije, dakle, djeluju kao nositelji određenih svojstava metala, utvrđenih kao rezultat eksperimentalnog proučavanja utjecaja visokih temperatura na metale. Važno je napomenuti da je stoljećima prihvaćeno da je djelovanje visokih temperatura (metoda vatre) najbolja metoda za pojednostavljenje sastava tijela. Treba naglasiti da filozofski Merkur i filozofski Sumpor nisu identični sa živom i sumporom kao specifičnim supstancama. Obična živa i sumpor su svojevrsni dokazi postojanja filozofskih Merkura i Sumpora kao principa, a principi su više duhovni nego materijalni. Metalna živa je, prema Jabiru ibn Hayyanu, gotovo čisti princip metalnosti (filozofski Merkur), koji ipak sadrži određenu količinu principa zapaljivosti (filozofski Sumpor).
Prema učenjima Jabira, suho isparavanje, kondenzirajući se u utrobi Zemlje, daje sumpor, mokro - Merkur. Tada se pod djelovanjem topline spajaju dva principa, tvoreći sedam poznatih metala - zlato, srebro, živu, olovo, bakar, kositar i željezo.
Zlato - savršeni metal - nastaje samo ako se uzmu potpuno čisti sumpor i živa u najpovoljnijim omjerima. U zemlji je, prema Jabiru, stvaranje zlata i drugih metala postupno i sporo; "sazrijevanje" zlata može se ubrzati uz pomoć neke vrste "lijeka" ili "eliksira" (al-iksir, od grčkog ξεριον, odnosno "suh"), što dovodi do promjene u omjeru Živa i sumpor u metalima i do pretvaranja potonjih u zlato i srebro. Budući da je gustoća zlata veća od gustoće žive, vjerovalo se da eliksir mora biti vrlo gusta tvar. Kasnije je u Europi eliksir nazvan "kamen mudraca" (Lapis Philosophorum).
Problem transmutacije, dakle, u okviru živo-sumporne teorije sveden je na problem izdvajanja eliksira, koji su alkemičari označili astrološkim simbolom Zemlje. U srednjovjekovnoj Europi novo zanimanje za alkemiju i kamen mudraca javlja se već sredinom 10. stoljeća, a zatim blijedi, pa opet bljesne, proteže se sve do naših dana. Zapravo, kamen mudraca je početak svih početaka, mitska tvar koja svom vlasniku može podariti besmrtnost, vječnu mladost i znanje. Ali nisu ta svojstva bila ono što je privuklo alkemičare na prvom mjestu.
Glavna stvar koja je ovaj kamen učinila tako poželjnim bila je njegova legendarna sposobnost pretvaranja bilo kojeg metala u zlato! Suvremena kemija ne odbacuje mogućnost pretvaranja jednog kemijskog elementa u drugi, ali ipak smatra da srednjovjekovni alkemičari nisu mogli dobiti zlato iz bakra. Ipak, povijest nam je sačuvala više od jedne legende koja govori o takvoj transformaciji.
Tako je, na primjer, Raymond Lullius (Raimondus Lullius), španjolski pjesnik, filozof i slavni alkemičar, dobio od engleskog kralja Edwarda II u XIV stoljeću narudžbu da istopi 60.000 funti zlata. Zašto su mu dali živu, kositar i olovo. I, moram reći, Lully je dobio zlato! Bio je visokog standarda i iz njega je kovan veliki broj plemića. Naravno, lakše je ovu činjenicu pripisati mitovima nego vjerovati u nju, ali plemići tog posebnog kovanog novca još uvijek se čuvaju u engleskim muzejima. A prema povijesnim dokumentima, dugo su se ti novčići koristili u velikim transakcijama, što je ukazivalo na njihov veliki broj.
Ali! U to vrijeme Engleska u principu nije imala odakle nabaviti toliko zlata, i to tako izvrsne kvalitete! A glavni izračuni, na primjer, s Hansom, provedeni su s kositrom. Ostaje za pretpostaviti da se u dokumente uvukla pogreška, a količina zlata bila je znatno manja.
Još jedan podatak: car Rudolf II (1552-1612) ostavio je nakon svoje smrti veliku količinu zlata i srebra u polugama, otprilike 8,5 odnosno 6 tona. Povjesničari nikada nisu mogli shvatiti odakle je car mogao uzeti toliko plemenitih metala da je cjelokupna nacionalna zaliha bila manja. Naknadno je dokazano da se to zlato razlikovalo od zlata koje se tada koristilo za kovanje novca – pokazalo se da je višeg standarda i da nema gotovo nikakvih primjesa, što se čini gotovo nevjerojatnim s obzirom na tadašnje tehničke mogućnosti.
Razumijevanje alkemijskog simbolizma bez poznavanja alkemijske teorije prilično je kompliciran proces, iako ako želite, možete iz samih simbola izvesti cijelu teoriju, ali to ne može svatko.
Prvo što treba naučiti je da je znanje alkemije nemoguće bez promjene načina razmišljanja i pogleda na svijet. Drugo je da je to dug proces. I treću (najvažniju) alkemiju treba riješiti kao zagonetku, a ne čitati kao odgovor na kraju knjige. Stoga su u nastavku navedena samo zrnca istine, njih možete uzgojiti i dobiti žetvu samo sami, a što će izrasti (stablo ili kržljavi grm) ovisi samo o vama i nikome drugom, naravno. jer pravo znanje živi samo kroz objavu.
Osnova svih alkemijskih teorija je teorija o četiri elementa. Ovu teoriju detaljno su razvili grčki filozofi poput Platona i Aristotel. Prema Platonovom učenju, Svemir je stvorio Demijurg iz spiritualizirane Primarne materije. Od njega je stvorio četiri elementa: vatru, vodu, zrak i zemlju. Aristotel je četirima elementima dodao i peti – kvintesenciju. Ti su filozofi zapravo bili ti koji su postavili temelje za ono što se obično naziva alkemija.
Sve kasnije teorije su teorija sumpora i žive; teorija sumpora, žive i soli itd. transformirati samo količinu i kvalitetu elemenata. U prvom slučaju do dva elementa, u drugom do tri, dodajući po potrebi i takve: kvintesenciju, dušik itd.
Ako sve teorije alkemičara prikažemo geometrijski, dobit ćemo Pitagorinu teatralnost. Pitagorina teatrija je trokut koji se sastoji od deset točaka. U podnožju su četiri vrha, na vrhu jedan, a između njih dva odnosno tri. Analogija je vrlo jednostavna: četiri točke predstavljaju Kozmos kao dva para osnovnih stanja: toplo i suho - hladno i vlažno, kombinacija ovih stanja stvara elemente koji su u osnovi Kozmosa. Dakle, prijelaz jednog elementa u drugi, promjenom jedne od njegovih kvaliteta, poslužio je kao osnova za ideju transmutacije.
Trijada alkemičara je sumpor, sol i živa. Značajka ove teorije bila je ideja o makro i mikrokozmosu. Odnosno, osoba u njemu se smatrala svijetom u malom, odrazom Kozmosa sa svim njegovim inherentnim kvalitetama. Odatle značenje elemenata: sumpor je duh, živa je duša, sol je tijelo. Dakle, i Kosmos i Čovjek sastoje se od istih elemenata – tijela, duše i duha. Usporedimo li ovu teoriju s teorijom o četiri elementa, vidimo da element vatre odgovara Duhu, element vode i zraka odgovara Duši, a element zemlje odgovara Soli. A ako uzmemo u obzir da se alkemijska metoda temelji na principu korespondencije, što u praksi znači da su kemijski i fizički procesi koji se odvijaju u prirodi slični onima koji se odvijaju u ljudskoj duši, dobivamo:
Sumpor - besmrtni duh - ono što netragom nestaje iz materije tijekom pečenja.
Merkur - duša - ono što povezuje tijelo i duh
Sol - tijelo - taj materijal koji ostaje nakon pečenja.
Luka iz Jene
Ouroboros iz knjige
"Kamen mudraca"
De Lapide Philisophico
Alkemijski
slika
ouroboros
Sumpor i živa smatraju se ocem i majkom metala. Kada se spoje, nastaju različiti metali. Sumpor uzrokuje hlapljivost i zapaljivost metala, a živa tvrdoću, rastegljivost i sjaj. Ideja jedinstva (svejedinstva) bila je svojstvena svim alkemijskim teorijama. Na temelju toga, alkemičar je započeo svoj Rad traženjem prve tvari. Pronašavši ga, on ga je posebnim operacijama sveo na pramateriju, nakon čega je, dodavši mu potrebna svojstva, dobio kamen mudraca.
Ideja o jedinstvu svih stvari simbolično je prikazana u obliku ouroborosa (gnostičke zmije) - zmije koja proždire svoj rep - simbola Vječnosti i cjelokupnog alkemijskog rada. „Jedno je Sve“ – i sve je od njega, i sve je u njemu, i ako ne sadrži sve, on je ništa.
Pravila za analizu alkemijskih simbola
1. Prvo morate odrediti vrstu lika. Odnosno, je li jednostavan ili složen. Jednostavan simbol sastoji se od jedne figure, složeni od nekoliko.
2. Ako je simbol složen, trebate ga rastaviti na niz jednostavnih.
3. Nakon što ste simbol rastavili na njegove sastavne elemente, morate pažljivo analizirati njihov položaj.
4. Istaknite glavnu ideju zapleta.
5. Protumačite dobivenu sliku.
Glavni kriterij u tumačenju simbola trebala bi biti intelektualna intuicija razvijena u procesu istraživanja.
Lav jede sunce
Alkemijski simbol je slika koja ima šire značenje od znaka. Ako je značenje znaka definirano, tada simbol ima mnogo često proturječnih značenja. Alkemijski simboli ponavljaju oblik predmeta ili bića (stvarnih i izmišljenih - mitskih).
Primjer. Gravura "Lav proždire sunce".
1. Simbol je složen jer se sastoji od nekoliko jednostavnih (lav i sunce).
2. Definicija jednostavnih znakova na slici.
3. Glavni simboli su lav i sunce. Dodatno - krv, kamen.
4. Sunce je s desne strane, lav s lijeve strane gledatelja itd.
5. Glavna ideja zapleta je apsorpcija sunca (zlata) od strane lava (živa). Dakle, ova gravura prikazuje proces otapanja zlata sa živom.
Simbolika alkemijskih supstanci
Alkemičari su u svojim aktivnostima koristili razne metale i tvari od kojih je svaka imala svoj simbol ili znak. Međutim, treba imati na umu da su u svojim raspravama različito opisivali te tvari, a često se u istoj raspravi ista tvar drugačije nazivala. To se, prije svega, odnosi na tri glavne tvari koje se koriste u djelovanju: primarna tvar, tajna vatra i filozofska živa.
Primarna materija - za alkemičara to nije sama materija, već njezina mogućnost, kombinirajući sve kvalitete i svojstva svojstvena materiji. Počast njegovom opisu moguća je samo u kontradiktornim terminima, budući da je primarna materija ono što ostaje od objekta kada mu se oduzmu sve njegove karakteristike.
Primarna materija je tvar koja je po svojim svojstvima najbliža primarnoj materiji. Primordijalna tvar je (muška) tvar koja postaje Jedna i neponovljiva u sprezi sa ženskom. Sve njegove komponente su istovremeno stabilne i promjenjive. Ova tvar je jedinstvena, siromašni je posjeduju u istoj mjeri kao i bogati. To je svima poznato i nitko ga ne priznaje. U svom neznanju, običan čovjek ga smatra beskorisnim i rješava ga se, iako je to za filozofe najveća vrijednost.
Primarna tvar nije homogena tvar, sastoji se od dvije komponente: "muške" i "ženske". S kemijskog gledišta, jedna od komponenti je metal, dok je druga mineral koji sadrži živu. Ova je definicija prilično univerzalna, a za proučavanje mistične alkemije prilično je samodostatna.
Filozofski Merkur je duša materije (tijelo materije), on je idealna supstancija koja povezuje Duh i Tijelo u jedinstvenu cjelinu pomirujući suprotnosti Duha i Tijela u sebi, te služi kao princip jedinstva sva tri plana Bića. Stoga je filozofski Merkur najčešće prikazivan kao hermafrodit. Tajna vatra je reagens uz pomoć kojeg Filozofski Merkur djeluje na Primordijalnu Supstancu.
Simbolika alkemijskih procesa
Pomno ispitivanje alkemijskih rasprava otkriva da je gotovo svaki alkemičar koristio svoju jedinstvenu metodu rada. Ali ipak postoje neki zajednički elementi koji su svojstveni svim alkemijskim metodama. Mogu se svesti na sljedeći algoritam:
Tijelo moraju očistiti gavran i labud, što predstavlja podjelu duše na dva dijela - zlo (crno) i dobro (bijelo).
Preljevno paunovo perje dokazuje da je proces transformacije započeo
Druge ptice povezane s alkemijskim procesom su:
Pelikan (hranjenje krvlju);
Orao (pobjednički simbol završnog rituala);
Feniks (je savršeni orao).
Kao što se može vidjeti iz gore navedenog, postoje tri glavne faze Rada: nigredo (nigredo) - crna faza, albedo (albedo) - bijela faza, rubedo (rubedo) - crvena. Broj procesa koji vode do ovih faza je različit. Neki su ih povezivali s dvanaest znakova zodijaka, neki sa sedam dana stvaranja, no ipak su ih spominjali gotovo svi alkemičari.
Sedam alkemijskih pravila (Izlaganje iz "Alkemijskog kodeksa", autor Albert Veliki)
1. Prekidanjem ŠUTNJE ne ugrožavate samo sebe, ugrožavate našu stvar.
2. Pažljivo birajte svoje RADNO MJESTO. Odaberite ga tako da ne bude upadljivo i da vam bude zgodno.
3. Započnite svoj posao na vrijeme i završite ga na vrijeme. Ne žuri nikako, nemoj žuriti, zašto bismo žurili, ali nemoj ni odgađati, gubitnici se zadržavaju.
4. STRPLJENJE, ništa se ne daje bez strpljenja i marljivosti. Počnite sa žarom, nastavite sa žarom. Želja za odmorom je prvi znak poraza.
5. Upoznajte svoj predmet, upoznajte svoj posao, upoznajte njegovu simboliku. Savršenstvo zahtijeva ZNANJE, neznanje vodi u smrt.
6. Budite PAŽLJIVi prema materijalima, koristite samo čiste tvari i postupke kako biste izbjegli kontaminaciju.
7. Ne započinjite Veliko djelo bez zaliha sredstava i POVJERENJE. Bez sredstava i samopouzdanja samo ćete se približiti ionako neizbježnoj smrti, a nije li to poraz?
Alkemijski opis
“Uzmite filozofsku živu i zagrijavajte je dok se ne pretvori u crvenog lava. Probavite ovog crvenog lava u pješčanoj kupelji s kiselim alkoholom od grožđa, isparite tekućinu i živa se pretvara u gumastu tvar koja se može rezati nožem. Stavite u retortu namazanu glinom i polako destilirajte. Prikupite odvojeno tekućine različite prirode, koje će se pojaviti u isto vrijeme. Dobit ćete neukusnu sluz, alkohol i crvene kapi. Kimerijske će sjene prekriti retortu svojim tamnim velom, au njoj ćete pronaći pravog zmaja, jer proždire vlastiti rep. Uzmi ovog crnog zmaja, protrljaj ga o kamen i dodirni ga vrelim ugljenom. Zasvijetlit će i, ubrzo poprimivši veličanstvenu boju limuna, ponovno će reproducirati zelenog lava. Neka pojede svoj rep i ponovno destilirajte proizvod. Na kraju pažljivo ispravite i vidjet ćete pojavu zapaljive vode i ljudske krvi.
Kemijski opis
Francuski kemičar iz 19. stoljeća Jean-Baptiste André Dumas na ovaj način tumači alkemijske pojmove. Filozofska živa je olovo. Njegovim žarenjem dobivamo žuti olovni oksid. Ovaj zeleni lav, kada se dalje kalcinira, pretvara se u crvenog lava - crveni minij. Alkemičar zatim zagrijava crvenicu s kiselim alkoholom od grožđa, vinskim octom, koji otapa olovni oksid. Nakon isparavanja ostaje olovni šećer – nečisti olovni acetat. Pri postupnom zagrijavanju u otopini prvo se destilira kristalizacijska voda (flegma), zatim zapaljiva voda - spaljeni octeni alkohol (aceton) i na kraju crveno-smeđa uljasta tekućina. Crna masa, ili crni zmaj, ostaje u retorti. Ovo je fino zdrobljeno olovo. U dodiru s užarenim ugljenom počinje se topiti i pretvara se u žuti olovni oksid: crni zmaj proždrao mu je rep i pretvorio se u zelenog lava. Može se ponovno pretvoriti u olovni šećer i ponoviti sve iznova.
Pokušajte sami ponoviti postupak. Ako imate jedinstvenu auru, onda će sve uspjeti.
Kamen mudraca je prah koji tijekom pripreme poprima različite nijanse prema stupnju svoje savršenosti, ali u biti ima dvije boje: bijelu i crvenu. Pravi kamen mudraca ili njegov prah ima tri vrline:
1) U zlato se pretvara rastopljena živa ili olovo, na koje se izlije.
2) Uzeto oralno, služi kao odličan lijek koji brzo liječi razne bolesti.
3) Djeluje na biljke: za nekoliko sati one rastu i daju zrele plodove.
Evo tri točke koje će se mnogima učiniti kao bajka, ali oko kojih se svi alkemičari slažu. Zapravo, treba samo razmisliti o tim svojstvima kako bi se shvatilo da u sva tri slučaja postoji intenziviranje vitalne aktivnosti. Shodno tome, Kamen mudraca je jednostavno jaka kondenzacija vitalne energije u maloj količini materije. Zato alkemičari svoj kamen nazivaju lijekom triju kraljevstava.
Recept za kamen mudraca iz Crne knjige
Publikacija u knjizi Louisa Figiera Alchemy and Alchemists
Alkemijski opis
“Moramo početi od zalaska sunca, kada se crveni supružnik i bijeli supružnik ujedine u duhu života kako bi živjeli u ljubavi i miru, u stabilnom omjeru vode i zemlje.”
“Napredujte sa zapada, kroz tamu, do različitih stupnjeva Malog Medvjeda. Ohladite i razmnožite toplinu crvenog supružnika između zime i proljeća, pretvorite vodu u crnu zemlju i uzdignite se kroz promjenjive boje na istok gdje je prikazan pun mjesec. Nakon pročišćenja pojavljuje se sunce, bijelo i blistavo.
Okultni opis
U tikvicu jajolikog oblika stavite dva enzima: aktivni (crveni) i pasivni (bijeli). Ekstrahirajte poseban enzim iz žive, koju alkemičari nazivaju Merkur filozofa.
Koristite ga na srebru da biste dobili drugi enzim.
Upotrijebite Mercuryjev enzim na zlatu da dobijete treći enzim. Pomiješajte enzim ekstrahiran iz srebra s enzimom ekstrahiranim iz zlata i enzimom žive u debelu staklenu tikvicu u obliku jajeta. Posudu hermetički zatvorite i stavite na posebno ognjište koje alkemičari nazivaju athanor.
Athanor se od ostalih peći razlikuje po posebnom uređaju za dugotrajno i osebujno kuhanje navedenog jaja.
Tijekom ovog kuhanja vidljive su promjene u bojama koje služe kao osnova za sve alkemijske alegorijske priče. Supstanca koja se nalazi u jajetu isprva pocrni i izgleda kao skamenjena, pa se zove glava vrane. Odjednom se crno pretvara u sjajno bijelo; taj prijelaz iz crnog u bijelo, iz tame u svjetlo, izvrstan je probni kamen za prepoznavanje simboličkih priča koje se bave alkemijom. Ovako obrađena tvar služi za pretvaranje osnovnih metala (olovo, živa) u srebro.
Održimo li vatru, vidjet ćemo da bijela boja nestaje, a kompozicija poprima različite nijanse, počevši od nižih boja spektra (plava, zelena) do viših boja (žuta, narančasta) i na kraju do rubin crvena. Tada je filozofski kamen gotovo spreman.
U ovom stanju, 10 grama kamena mudraca je jedva dovoljno za transmutaciju 20 grama metala. Za povećanje jačine potrebno ga je vratiti u jaje, dodati malo filozofskog Merkura i nastaviti s kuhanjem. Priprema, koja je prvi put trajala godinu dana, drugi put traje samo tri mjeseca, ali se boje mijenjaju, kao i prvi put.
U tom stanju kamen pretvara u zlato količinu metala koja deset puta premašuje njegovu težinu. Zatim se iskustvo ponavlja i traje mjesec dana, nakon čega se kamen pretvara u zlato, metal koji tisuću puta premašuje njegovu težinu. Konačno, posljednji put, pravi kamen mudraca već je iskopan, pretvarajući metal u čisto zlato deset tisuća puta teže od kamena mudraca.
Te se operacije nazivaju multiplikacija kamena. Ako čitate bilo koje alkemijsko djelo, tada biste trebali odrediti o kakvom se iskustvu radi.
1) Kada je riječ o proizvodnji filozofskog Merkura, to će biti neshvatljivo neukima.
2) Ako govorimo o samom kamenu, tada će opis biti prilično jednostavan.
3) Ali čim govorimo o množenju, objašnjenje će biti najjasnije.
S obzirom na simbolički opis primanja kamena, u njemu uvijek treba tražiti hermetičko značenje. Budući da je Priroda posvuda identična, opis koji objašnjava tajne Velikog stvaranja može značiti i put Sunca (solarni mit) ili život nekog junaka iz bajke. Samo će inicijat moći uočiti treće značenje (hermetičko) drevnih mitova, dok će znanstvenici vidjeti samo prvo i drugo značenje (fizičko i prirodno: put Sunca, Zodijak itd.).
Recept za kamen mudraca Albertusa Magnusa
Sastav "Mali alkemijski kod"
Uzmite jedan dio sublimirane i fiksirane žive, fiksiranog arsena i srebrnog kamenca. Temeljito samljeti smjesu u prah na kamenu i zasićiti otopinom amonijaka. Sve ovo ponovite tri puta, pa čak i četiri puta: sameljite i zasitite. Prokali. Zatim pokušajte otopiti i spremite otopinu. Ako se smjesa ne otopi, ponovno dobro samljeti i dodati malo amonijaka. Tada će se definitivno otopiti. Nakon čekanja da se otopi, staviti u toplu vodu kako bi se kasnije pretočilo. Zatim destilirajte cijelu otopinu. Da se nisi usudio staviti otopinu za destilaciju u pepeo! Skoro sve će se tada stvrdnuti, a vi ćete opet morati otopiti stvrdnutu smjesu, kao što ste upravo morali. Kada je destilacija potpuno završena, stavite svoj materijal u staklenu retortu, zgusnite i vidjet ćete bijelu tvar, čvrstu i bistru, po obliku blisku kristalu, koja se na vatri pretvara u tekućinu poput voska, sveprožimajuća i postojana. Uzmite samo jedan dio ove tvari za svakih sto dijelova bilo kojeg pročišćenog i pečenog metala. Samo pokušajte, i zauvijek ćete ga poboljšati - ovaj metal - priroda. Ne daj Bože, ne pokušavajte svoju tvar dovesti u dodir s nerafiniranim metalom! Vaš će metal odmah – nakon dva ili tri testa – zauvijek izgubiti boju.
Aristotel u svojoj knjizi O savršenom učiteljstvu govori o sublimiranoj i kalciniranoj živi, pri čemu mislim na fiksiranu živu, jer ako se živa prvo ne fiksira, teško ju je moguće zapaliti. A ako ne kalcinirate, nećete ga ni za što otopiti. U raspravi o završnoj točki eksperimenta, neki kažu da bi trebalo dodati bijelo - određene vrste - filozofsko ulje da omekša naš lijek. Ako su fiksni supstancijalni duhovni počeci neprikladni kao prodorna materija, dodajte im jednaku količinu nefiksiranih istih početaka, otopite, a zatim zgusnite. Ne sumnjajte da ćete tada postići da će supstancijalni duhovni principi steći sveprodiruću sposobnost i tako dalje. Na isti način, ako se koje spaljeno tijelo ne može sabiti u čvrsto homogeno stanje, dodajte mu malo iste tvari u rastaljenom stanju, pa će i vas dočekati sreća. Podijelite jaje filozofa na takva četiri dijela da svaki ima neovisnu prirodu. Uzmite svaku prirodu ravnomjerno i u jednakim omjerima, pomiješajte, ali tako, međutim, kako ne biste prekršili njihovu prirodnu nekompatibilnost. Tada ćeš postići ono što si naumio, uz Božju pomoć.
Ovo je univerzalna metoda. Međutim, ja vam to objašnjavam u obliku posebnih zasebnih operacija, kojih ima četiri. Dvije od njih mogu se izvesti vrlo dobro, bez ikakvih smetnji i komplikacija. Kada uspijete posjedovati vodu iz zraka i zrak iz vatre, moći ćete primiti vatru sa zemlje. Usporedite tvari zraka i zemlje s toplinom i vlagom, a zatim ih dovedite u takvo jedinstvo koje će biti stopljeno i nedjeljivo i u kojemu se nerazlučuju prijašnje komponente ovog jedinstva. Tada im možete dodati dva učinkovita načela vrline, naime vodu i vatru. To je granica u kojoj će se alkemijski čin konačno izvršiti. Slušajte i razumite! Ako jedinstvu zraka i zemlje dodate samo vodu, srebro će vam se otkriti. A ako vatra - vaša materija će poprimiti crvenu boju ...
Uzmite lonac svježe zemlje, dodajte pola kilograma crvenog bakra i pola čaše hladne vode i sve to kuhajte pola sata. Zatim dodajte tri unce bakrenog oksida u sastav i kuhajte jedan sat; zatim dodajte dvije i pol unce arsena i kuhajte još jedan sat. Nakon toga dodajte tri unce dobro samljevene hrastove kore i pustite da kuha pola sata; dodajte uncu ružine vodice u lonac, kuhajte dvanaest minuta. Zatim dodajte tri unce čađe i kuhajte dok smjesa ne bude spremna. Da biste saznali je li kuhano do kraja, morate spustiti nokat u njega: ako sastav djeluje na nokat, maknite ga s vatre. Ovaj sastav će vam omogućiti da iskopate funtu i pol zlata; ako ne djeluje, to je znak da je sastav nedovoljno kuhan. Tekućina se može koristiti četiri puta. Prema sastavu, možete staviti 4 ecu.
Pravi alkemičari nisu težili da dobiju zlato, ono je bilo samo oruđe, a ne cilj (ipak, Dante je u svojoj Božanstvenoj komediji alkemičarima, kao i krivotvoriteljima, odredio mjesto u paklu, točnije u osmom krugu, deseti jarak). Njihova meta bio je sam Kamen mudraca! I duhovno oslobođenje, uzvišenje, darovano onome tko ga posjeduje - apsolutna sloboda (treba napomenuti da kamen, uglavnom, nije kamen, češće se predstavlja kao prah ili otopina puder – sam eliksir života).
Bilješka
Hermes
, u grčkoj mitologiji glasnik olimpijskih bogova, zaštitnik pastira i putnika, bog trgovine i zarade. Sin Zeusa i Maje, Hermes rođen je u Arkadiji u pećini na planini Kyllene. Dok je još bio beba, uspijeva ukrasti krave od Apolla. Krave se vraćaju vlasniku, no Hermes je od kornjačinog oklopa napravio prvu liru sa sedam žica, a njegova glazba zvuči toliko dražesno da mu Apolon u zamjenu za liru daje krave. Hermesu je, osim lire, predao i flautu, za što mu je Apolon dao čarobni zlatni štap i naučio ga pogađati. Hermesov štap ima moć da uspava i probudi ljude, da pomiri zaraćene. Još jedan neizostavni atribut Hermesa su čarobne krilate zlatne sandale. Zahvaljujući lukavstvu i prijevari, Hermes oslobađa Io od Argusa, noseći kacigu Hada, pobjeđuje divove. On prenosi vještinu lukavstva na svog sina Autolika. Drugi sin - Pan - djeluje kao utjelovljenje Hermesove pastirske hipostaze.
Hermes je ravnopravno ušao u svijet živih i mrtvih, on je posrednik između ljudi i bogova, između ljudi i stanovnika Hada. Često se ponaša kao zaštitnik heroja: majci Frixa i Gelle Nefele daje ovna sa zlatnim runom, Perzeju - mač, njegov potomak Odisej otkriva tajnu čarobne biljke koja spašava Circe od čarobnjaštva. On zna kako otvoriti sve veze, pomaže Prijamu da prodre u tabor Ahejaca do Ahileja.
Hermes je u kasnoj antici bio štovan kao Trismegistos (poistovjećen s egipatskim Thothom), s kojim su se povezivale okultne znanosti i hermetički (to jest, zatvoreni) spisi. Tu je nastao hermetizam i hermeneutika. Hermes je olimpijski bog, ali njegova slika seže do božanstva predgrčkog, vjerojatno maloazijskog podrijetla. Njegovo ime je izvedeno od naziva drevnih fetiša-germa - kamenih stupova ili gomila kamenja koji su označavali grobna mjesta, puteve, granice. U starom Rimu Merkur se poistovjećivao s Hermesom.
"Smaragdna ploča" ("Tabula smaragdina")
Tekst Hermesa Trismegista
Ne lažem, govorim istinu.
Ono što je dolje je kao ono što je gore, a ono što je gore je kao ono što je dolje. I sve to samo da bi se postiglo čudo jednog jedinog.
Kao što su sve postojeće stvari proizašle iz misli o ovom jednom i jedinom, tako su te stvari postale stvarne i učinkovite stvari tek pojednostavljivanjem u odnosu na slučaj istog jednog i jedinog, jednog.
Sunce je njegov otac. Mjesec mu je majka. Vjetar ga nosi u svojoj utrobi. Zemlja ga hrani.
Jedan, i samo on, temeljni je uzrok sveg savršenstva - posvuda, uvijek.
Njegova moć je najjača moć – pa čak i više od toga! - i otkriva se u svojoj bezgraničnosti na Zemlji.
Odvojite zemlju od vatre, suptilno od grubog, s najvećom pažnjom, s drhtavom pažnjom.
Tanka, najlakša vatra, koja leti do neba, odmah se spušta na zemlju. Ovo će dovesti do jedinstva svih stvari, iznad i ispod. A sada je sveopća slava u vašim rukama. A sada, zar ne vidite? mrak bježi. Daleko.
To je ta sila sila - i još jača - jer ono najsuptilnije, najlakše biva njome zarobljeno, a ono najteže probijeno, ona je prodorna.
Da, ovako se sve radi. Tako!
Bezbrojne su i nevjerojatne buduće primjene tako lijepo stvorenog svijeta, svih stvari ovoga svijeta.
Zato je moje ime Hermes Triput najveći. Tri sfere filozofije su mi podložne. Tri!
Ali... Šutim, objavljujem sve što sam htio o djelu Sunca. Ja šutim.