Ime ovoga francuski ezoterični alhemičar, koji se posvetio traganju za tajnom besmrtnosti i metodom vađenja zlata iz prostih metala, obavijen je debelim velom legendi i mističnih tajni. I nije iznenađujuće što mnogi istoričari sumnjaju čak i u samu činjenicu njegovog postojanja.
Drugi istraživači dokazuju da je takva osoba zaista postojala, stvorio kamen filozofa i ostao da živi zauvek - Flamelov grob, na kome su bila ispisana čudna slova, pokazao se prazan. A o neizrecivom bogatstvu ovog slavnog Francuza pričalo se gotovo više nego o njegovom mističnom pojavljivanju u Pariskoj operi zajedno sa suprugom i sinom 300 godina nakon njegove smrti 1417. godine.
Hiljadama godina, kamen filozofa je uznemiravao umove naučnika - perspektiva da se svi životni problemi reše jednim potezom bila je previše primamljiva. Prije Flamela, nekoliko stoljeća, mnogi su se borili da riješe ovaj problem, ali su za nagradu dobili samo razočarenje i očaj.
I u XIV veku. Nicolas(ili Nikolas u latinskom stilu) Flamel izjavio da je postigao svoj cilj. Ne samo da nije bankrotirao u eksperimentima pretvaranja baznih metala u zlato, već naprotiv, njegovo skromno bogatstvo se gotovo trenutno umnožilo i pretvorilo u pravo bogatstvo.
Pariški prepisivač knjiga (prema drugim izvorima - notar, kolekcionar knjiga) Nicolas Flamel rođen je, možda 1330. godine, a umro je 1417. ili 1418. godine. Dosta dugo je radio po ceo dan, ali i dalje jedva spajao kraj. upoznaj.
Među knjigama koje su mu prošle kroz ruke, vjerovatno je bilo mnogo alhemijskih rasprava, ali nijedna nije privukla pažnju Flamela. Jednog dana, polusiromašni starac mu je prodao traktat sa pozlatom bez poveza pravo na ulici.
Rijetka, vrlo stara i obimna knjiga nije napravljena od papira ili pergamenta, već od ukusnih ploča kore uzetih sa mladih stabala. Instinkt sakupljača rekao je Nikoli da je vrijedna pozamašne svote koju je prosjak tražio - dva florina.
Dugi niz godina Flamel je pokušavao pronaći ključ teksta, koji je u šifriranom obliku objašnjavao kako se obični metali pretvaraju u zlato, ali su mu znakovi i simboli ostali nerazumljivi. Alhemičar je počeo da se konsultuje sa upućenim ljudima širom Evrope, razborito im pokazujući ne rukopis, već samo neke fraze i znakove izvučene iz knjige.
Ove uporne, ali bezuspješne potrage trajale su 20 godina, sve dok Nikola nije otišao u Španiju, u Santiago de Compostela, ali ni tamo nije našao odgovor. Međutim, na povratku u Leon, sreo je izvjesnog majstora Kanchesa, stručnjaka za drevni jevrejski simbolizam i misticizam, vješt u istoj magiji koju su posjedovali biblijski Magovi. Čim je čuo za knjigu, učeni rabin je napustio dom i sve svoje poslove i zajedno sa Francuzom krenuo na daleki put.
„Naše putovanje“, sam Flamel je kasnije napisao, „bilo je uspešno i srećno. Otkrio mi je šifrirani opis Velikog djela, pravo značenje većine simbola i znakova, u kojem su čak i tačke i crtice imale najveće tajno značenje..."
Međutim, prije nego što je stigao u Pariz, Canchez se razbolio u Orleansu i ubrzo umro, nikada nije vidio veliku raspravu zbog koje je otišao u Francusku.
Pa ipak, uz pomoć ove knjige i zahvaljujući savjetima jevrejskog doktora, pariški alhemičar uspio je, po vlastitom priznanju, da otkrije tajnu kamena filozofa - tajnu pretvaranja običnih metala u zlato i tajnu besmrtnost.
U svojim beleškama, Flamel je rekao da je 17. januara 1382. godine primio čudesnu tečnost koja pretvara živu u srebro, i da je bio "blizu rešavanja velikog zadatka dobijanja zlata..." Tri meseca kasnije, alhemičar je otkrio tajna transmutacije zlata.
Nikolas ovako nezaboravan događaj opisuje: „To se dogodilo u ponedjeljak, 17. januara, oko podneva, u mojoj kući, u prisustvu same moje supruge Pernell, u godini ponovnog rođenja čovječanstva 1382. Zatim sam, striktno slijedeći riječi knjige, projektirao ovaj crveni kamen na istu količinu žive..."
Simbolično je da Nikola na grčkom znači „kameni osvajač“, a prezime Flamel potiče od latinskog Flamma, odnosno „plamen“, „vatra“.
Dakle, Flamel se fantastično obogatio, što dokumentuju mnogi francuski istoričari, stekao kolosalnu imovinu, a zatim jednostavno nestao sa svojom ženom. Glasina o Nicolasu Flamelu, kao najuspješnijem alhemičaru u Parizu, proširila se daleko izvan granica Francuske.
To se dogodilo i zahvaljujući njegovim četiri vrlo zanimljive i neobične knjige, od kojih se jedna zvala "Hijeroglifske figure". U prvom dijelu, Flamel je opisao svoj život i pronalazak alhemijske "Knjige Jevreja Abrahama", proučavajući koju su on i njegova supruga shvatili tajnu kamena filozofa - Velikog djela.
U drugom dijelu autor je dao interpretaciju vlastitih bareljefa ili gravura (nazvao ih je hijeroglifima), nastalih na svodu groblja Nevinih u Parizu početkom 15. stoljeća. (tj. 200 godina prije objavljivanja rasprave) u alhemijskom i teološkom aspektu.
Čuveni Parižanin je odbio da citira tekst iz Knjige Jevrejina Abrahama „...jer bi me Bog kaznio ako počinim veliko zlo, učinivši tako da ceo ljudski rod ima jednu glavu koja se može srušiti jednim udarcem. " Hijeroglifske figure su prvi put objavljene 1612.
U međuvremenu, istoričari tvrde da od četiri poznata teksta koja se pripisuju Flamelu, dva - roman "Hijeroglifske figure" i "Testament" - očigledno nije napisao on, već neko drugi. Dovedena je u pitanje autentičnost njegovog autorstva knjige Pralja i Sažetka filozofije.
Osim toga, alhemijsko tumačenje teoloških figura postavljenih na četvrtom luku groblja Nevinih zasniva se na analizi djela takvih alhemičara kao što su Hermes, Khalid, Pitagora, Rhazes, Orfej, Morien i drugi, a ne na mitsku "Knjigu Jevreja Abrahama".
Bilo kako bilo, ali nakon iznenadne smrti svoje supruge, Flamel se okrenuo dobrotvornim akcijama i potrošio mnogo novca na izgradnju hramova, bolnica i skloništa za siromašne u Parizu i drugim gradovima Francuske. U svakoj od crkava naredio je „da se pokažu znakovi iz knjige Jevrejina Avrahama“.
Godine 1417., kada je Nicolas Flamel umro, pročule su se glasine da je prevario smrt uz pomoć kamena filozofije, lažirao sopstvenu smrt i sahranu i otišao u Centralnu Aziju, verovatno Tibet, u misterioznu zemlju Šambalu.
Nadgrobni spomenik sa Flamelovog groba
Nadgrobni spomenik francuskog alhemičara i njegove supruge Pernell postojao je u pariskoj crkvi nevinih još u 16. vijeku. Kada je alhemičarev grob otvoren, ispostavilo se da je prazan. Uostalom, ne smijemo zaboraviti ono što su rekli: uz tajnu dobijanja zlata iz običnih metala, Nikola i njegova supruga otkrili su i eliksir mladosti, naučivši da produže život.
Prema istraživačima, postoji mnogo dokaza da pariški alhemičar nije umro. Na primjer, u XVIII vijeku. Abbé Vilaine je napisao da je Flamel posjetio francuskog ambasadora u Turskoj Desallusa - skoro četiri stoljeća nakon njegove navodne smrti!
Godine 1700., francuski lekar Pol Lukas (Lucas?), koji je putovao na istok, sreo je derviša u turskom manastiru u Brusu, koji je izgledao star 30 godina, a zapravo je imao više od stotinu godina. Ovaj hodočasnik je rekao Francuzu da je došao iz dalekog prebivališta mudraca i da je ostao mlad zahvaljujući kamenu filozofa, koji mu je poklonio Nicolas Flamel, koji ga je upoznao u istočnoj Indiji.
Derviš je tvrdio da je francuski alhemičar još uvijek živ - ni on ni njegova žena još nisu umrli. Grof Sen Žermen takođe spominje Flamela, samouvereno tvrdeći da on nije umro u 15. veku, jer. sam grof ga je upoznao u 18. veku.
Neki istraživači smatraju da ovaj indijski derviš, grof Saint-Germain i Jean Julien Fulcanelli nikada nisu postojali, ali je postojala jedna osoba - Nicola Flamel, čovjek koji je pronašao put do vječnog života.
A, možda je Flamel samo jedan od pseudonima misteriozne osobe koja u svijetu živi bezbroj godina. Nakon što je otkrio tajne alhemije, Francuz je stekao besmrtnost i nastavlja da praktikuje alhemijske eksperimente do danas.
Flamelovo ime spominju Viktor Igo u Katedrali Notr Dam i Džoana Rouling u Hariju Poteru i kamenu mudraca.
Zanimljiva je sudbina "Knjige Jevrejina Avrahama". Nakon smrti pariskog alhemičara, nasljednici je nisu pronašli. Ali dva stoljeća kasnije, Pierre Borelli, sastavljajući svoj Katalog tajnih filozofskih knjiga, otkrio je da je kardinal Richelieu, nakon Flamelove smrti, odmah naredio pretres ne samo u njegovoj kući, već iu crkvama koje je sagradio. Potraga je, najvjerovatnije, uspjela, jer. kasnije je kardinal viđen kako proučava Knjigu Jevreja Abrahama, sa Flamelovim beleškama na marginama.
I ovdje istoričari naglašavaju čudne slučajnosti: oni koji su se bavili alhemijom postali su basnoslovno bogati nakon nekog vremena. Na primjer, George Ripley, engleski alhemičar iz 15. stoljeća, donirao je Redu sv. Jovan Jerusalimski na oko. Rodos 100 hiljada funti. Po današnjem kursu to je oko milijardu američkih dolara.
Car Rudolf II (1552-1612) također je strastveno želio dobiti kamen filozofa, za koji je stvorio čitavo naselje alhemičara u Pragu (sada - "Zlatna ulica"). Papa Jovan XXII je potajno odlučio da se upozna sa sadržajem zaplenjenih štetnih knjiga. A nešto kasnije, u svojoj tajnoj laboratoriji, sam progonitelj alhemičara počeo je da transmutira metale.
Kasnije je dobio 200 zlatnih poluga od po 100 kg. Godine 1648., za cara "Svetog Rimskog Carstva njemačkog naroda", austrijski nadvojvoda Ferdinand III, uz pomoć praha dobivenog od alhemičara Richthausena, navodno je lično dobio zlato iz žive. "Zlatna groznica" zarazila je čak i poznatog danskog astronoma Tychoa Brahea: pored svoje opservatorije podigao je alhemijsku laboratoriju.
Početkom XVII vijeka. čuveni škotski adept (tj. iniciran u tajne bilo koje doktrine) Alexander Seton naučio je tajnu transmutacije zlata od izvjesnog Holanđanina Jamesa Hausena, kojeg je nakon brodoloma sklonio u svoju kuću.
Škot je, u prisustvu profesora Univerziteta u Frajburgu Wolfganga Dienheima i profesora medicine sa Univerziteta u Bazelu, autora Istorije njemačke medicine, Cvingera, u lončiću otopio olovo i sumpor, a zatim u nju bacio žuti prah. Nakon toga je mešavinu gvozdenim šipkama mešao 15 minuta, a zatim ugasio vatru, a u posudi je pronađeno čisto zlato.
Godine 1602. Aleksandar je uhvaćen po naredbi saksonskog izbornika Kristijana II i mučen, ali Škot nikada nije otkrio njegovu tajnu. Na kraju je uspio pobjeći uz pomoć drugog adepta, poljskog plemića Sendivogiusa. Jednom oslobođen, Seton je ubrzo umro, a prije smrti predao je ostatke kamena filozofa svom oslobodiocu.
Nakon što je izvršio mnoge transmutacije, poljski alhemičar je postao poznat kao i njegov pokojni učitelj.
Po njega je poslao car Rudolf II. U Pragu je Sendivogius primljen vrlo ljubazno i sa velikim počastima, a adept je smatrao da je dobro da caru preda određeni djelić filozofskog kamena.
Uz pomoć nekoliko zrna ovog žutog praha, Rudolf II je uspješno izvukao zlato iz običnih metala, a Poljak je dobio titulu savjetnika Njegovog Veličanstva i orden sa portretom cara.
1604. godine, poljskog alhemičara je Fridrih, vojvoda od Virtemberga, pozvao u svoj dvorac u Štutgartu. Tamo je Sendivogius izveo nekoliko spektakularnih transmutacija, što je jako uznemirilo dvorskog alhemičara, grofa Müllenfelsa, koji je naredio svojim slugama da opljačkaju Poljaka. Oni pod okriljem noći uzeli su mu sve vrijednosti i kamen filozofa.
Žena žrtve podnijela je pritužbu caru, a Rudolf II je poslao kurira u Stuttgart tražeći da se grof Müllenfels dostavi carskom dvoru. Shvativši da bi stvari mogle otići predaleko, vojvoda je naredio da se grof objesi. Međutim, kamen filozofa je zauvijek izgubljen, a Sendivogius je do kraja života živio u siromaštvu.
Godine 1705., alhemičar Peikül je, u prisustvu naučnika-hemičara Girna i mnogih svjedoka, također navodno izvršio nekoliko transformacija prostih metala u zlato. U znak sećanja na Veliko delo, od dobijenog zlata iskucana je medalja.
Godine 1901. engleski fizičar Rutherford i njegov kolega Frederick Soddy otkrili su transmutaciju elemenata (pretvaranje torijuma u radijum), dok se Soddy, koji je volio historiju alhemije, umalo onesvijestio. Pričalo se da je Rutherford zamolio prijatelja da ne spominje alhemiju u opisu ovog iskustva, inače bi ih naučnici definitivno ismijali.
Sinolog Džon Blofeld piše u svojoj knjizi Tajne misterije i magije taoizma da se prva knjiga o alhemiji pojavila oko 2600. godine pre nove ere, odnosno pre skoro pet hiljada godina.
Ako je tada bio poznat recept za eliksir vječne mladosti, onda se može zamisliti kakvu su moć i znanje mogli imati predstavnici najstarije civilizacije, koji su pronašli put do vječnog bića i opstali do danas. Moguće je da i sada negdje živi osoba, stara nekoliko desetina vjekova.
Kamen mudraca i principi alhemije
Koja je bila teorijska osnova alhemijskih eksperimenata? Čitav alhemijski sistem bio je zasnovan na dvije teorije: teoriji strukture metala i teoriji stvaranja metala. Metali su se, prema alhemičarima, sastojali od raznih supstanci, a svaka od njih je nužno sadržavala sumpor i živu. Kombinirajući se u različitim omjerima, ove tvari su formirale zlato, srebro, bakar itd. Pretpostavljalo se da je u zlatu udio žive velik, a udio sumpora mali; u bakru su, na primjer, oba ova sastojka bila sadržana u približno jednakim količinama. Kalaj je bio nesavršena mešavina male količine "zagađene" žive i značajne količine sumpora, itd.
Sve ove zaključke izneo je u VIII veku arapski alhemičar Geber. Takođe je naveo da je, prema drevnim adeptima, određenim operacijama moguće promeniti sastav metala i na taj način transformisati jedan metal u drugi. Ova teorija stvaranja metala je sasvim jasno formulisana u srednjovekovnim alhemijskim raspravama. Proces koji se odvijao u alhemijskom sudu bio je upoređen sa procesom stvaranja životinja i biljaka. Dakle, da bi se proizveo ovaj ili onaj metal, bilo je potrebno nabaviti njegovo sjeme.
Za adepta alhemije nije postojala neorganska supstanca: sa njegove tačke gledišta, svaka supstanca je bila živa. Život supstanci bio je pod tajnim uticajem zvijezda - tihih gospodara, koji su metale polako doveli do savršenstva. Nesavršena supstanca se postepeno transformiše i konačno postaje zlato. Pojedini hermetičari koji su uspjeli shvatiti simbol zmije koja grize vlastiti rep tvrdili su da priroda radi bez prekida i da idealna supstanca prolazi kroz nove transformacije, vraćajući se u stanje osnovnog metala. Ciklus promjena se ponavlja zauvijek.
Međutim, sve su to bile samo hipoteze, a da bi se potvrdile, bilo je potrebno izvršiti uspješnu transmutaciju. Počevši od 12. veka, alhemičari su počeli da tvrde da je za transmutaciju potrebna neka vrsta reaktivnog agensa. Ovaj agens se naziva različito: kamen filozofa, filozofski prah, veliki eliksir, kvintesencija i tako dalje. U dodiru sa tečnim metalima, kamen filozofa ih je trebao pretvoriti u zlato. Opisi ove čudesne supstance su različiti kod različitih autora. Paracelzus ga karakteriše kao tvrdu i tamnocrvenu; Berigarda iz Pize kaže da je to obojeni mak; Raymond Lull upoređuje njegovu boju sa bojom karbunkula; Helvecije tvrdi da ga je držao u rukama i da je bio jarko žut. Sve ove kontradikcije pomiruje arapski alhemičar Khalid (tačnije, autor koji je napisao pod takvim pseudonimom): "Ovaj kamen kombinuje sve boje. Bijeli je, crveni, žuti, nebeskoplavi i zeleni." Tako je postignut dogovor između svih filozofa.
Čovječanstvo je kroz svoju historiju nešto tražilo, a najčešće nije pronađeno. Najpopularnije stavke za pretragu bile su istina, ljubav i vjera. Kao i pakao, raj, bogatstvo, znanje, smisao života, perpetum motion, Atlantida i vanzemaljci. Ali kamen filozofa se sa sigurnošću može nazvati vodećim na ovoj listi vječne potrage! Sa takvom manijakalnom upornošću nisu pokušavali pronaći ništa drugo. Zbog njegove potrage, čak je nastala posebna nauka - alhemija, a generacije alhemičara su čitave svoje živote posvetile jednom cilju - pokušaju da pronađu kamen filozofa. Godinama su sjedili u laboratorijama, saginjali se nad bocama i retortama, nadajući se da će jednog dana vidjeti mali krvavocrven kamen na dnu posude. Zašto ih je tako iskušao? O! Bilo je mnogo razloga...
Ova priča je počela davno, kako kažu u bajkama. A kamen filozofa je bajka. Prelepo i okrutno. Bajka koja je uništila više života od drugih ratova. Ali prvo stvari.
Općenito je prihvaćeno da je osoba koja je svijetu prvi ispričala o kamenu filozofa Egipćanin Hermes Trismegistus (Hermes Trismegistus) - "Hermes triput najveći". Mi, nažalost, ne znamo da li je takva osoba zaista živjela. Najvjerovatnije, Hermes Trismegistus je legendarna figura, u legendama je nazvan sinom egipatskih bogova Ozirisa i Izide, pa čak i identificiran sa drevnim egipatskim bogom čarobnjakom Thothom.
Za Hermesa Trismegista se takođe kaže da je prvi alhemičar koji je primio kamen filozofa. Recept za izradu kamena filozofa zabilježen je u njegovim knjigama, kao i na tzv. "Smaragdna Hermesova ploča" - ploča iz njegove grobnice, na kojoj je uklesano trinaest uputstava potomcima. Većina knjiga Hermesa Trismegista stradala je u požaru u Aleksandrijskoj biblioteci, a nekoliko preostalih, prema legendi, zakopano je na tajnom mestu u pustinji. Do nas su došli samo jako iskrivljeni prijevodi.
Dakle, recept za kamen mudraca izgubljen je u vekove. Novo zanimanje za alhemiju i kamen filozofije javlja se već sredinom 10. vijeka u srednjovjekovnoj Evropi, a onda nestaje, pa ponovo bljesne, proteže se do današnjih dana.
Sada nekoliko riječi o predmetu pretrage. Kamen mudraca - početak svih početaka, mitska supstanca koja svom vlasniku može dati besmrtnost, vječnu mladost, mudrost i znanje. Ali nisu ta svojstva privukla alhemičare, ne. Glavna stvar koja je ovaj kamen učinila tako poželjnim je njegova legendarna sposobnost da pretvori bilo koji metal u zlato!
Moderna hemija ne odbacuje mogućnost pretvaranja jednog hemijskog elementa u drugi, ali ipak veruje da srednjovekovni alhemičari nisu mogli dobiti zlato iz bakra. Ipak, istorija pamti više od jedne legende koja govori o takvoj transformaciji. Neki od njih, naravno, nemaju osnova, ali postoje oni pred kojima racionalna nauka popušta.
Na primjer, Rejmond Lulije (Raimondus Lullius) iz Španije dobio je nalog od engleskog kralja Edvarda (14. vek) da otopi 60.000 funti zlata. Zašto su mu dali živu, kalaj i olovo. I, moram reći, Lully je dobio zlato! Bio je visokog standarda i iz njega je kovan veliki broj plemića. Naravno, lakše je tu činjenicu pripisati mitovima nego vjerovati u nju, ali plemići te posebne kovanice još uvijek se čuvaju u engleskim muzejima. A prema istorijskim dokumentima, dugo su se ti novčići koristili u velikim transakcijama, što je ukazivalo na njihov veliki broj. Ali! U to vrijeme Engleska, u principu, nije imala gdje nabaviti toliko zlata, i to tako izvrsne kvalitete! A glavni proračuni, na primjer, s Hanzom, izvedeni su s kalajem. Ostaje za pretpostaviti da se u dokumente uvukla greška, a količina zlata je bila znatno manja.
Još jedna činjenica: car Rudolf II (1552-1612) ostavio je nakon svoje smrti veliku količinu zlatnih i srebrnih poluga, otprilike 8,5 odnosno 6 tona. Istoričari nikada nisu mogli shvatiti odakle je car mogao uzeti toliko plemenitih metala da je cjelokupna nacionalna zaliha bila manja. Naknadno se pokazalo da se ovo zlato razlikovalo od zlata korištenog za kovanje novca u to vrijeme – pokazalo se da je višeg standarda i da gotovo da nije sadržavalo nečistoće, što se čini gotovo nevjerovatnim s obzirom na tehničke mogućnosti tog vremena.
Ali takve priče su u manjini. Većina srednjovjekovnih alhemičara bili su šarlatani. Zaista, da bi rekli da se, kažu, dogodilo čudo, nije potreban kamen filozofa - dovoljno je dobiti leguru željene boje!
Kakvim trikovima nisu pribjegli prevarantima. Na primjer, uzmite komad željeza. Pred zaprepaštenom publikom topili su je, dok su rukama pravili nerazumljive dodavanja i mahali čarobnim štapićem. I, o čudo! - kada se metal očvrsnuo, dio se pretvorio u zlato! A odgovor je bio samo čarobni štapić! Da! Ona je zaista bila magična, na neki način. Obično je bila od drveta i bila je četvrt šuplja. Komadi zlata su stavljeni unutra i prekriveni voskom. Kada ga je alhemičar doveo do rastopljenog metala, i vosak se otopio, a zlato je ispalo. Ovdje je sve ovisilo samo o spretnosti ruku, i prije nego što je iko mogao izbliza da pogleda štapić, njegov donji dio je bio spaljen, ne ostavljajući tragove. Legure bakra i kalaja imale su karakterističnu boju i sjaj, pa bi ih neiskusni lako mogli zamijeniti sa zlatom.
Pravi alhemičari nisu težili dobivanju zlata, ono je bilo samo oruđe, a ne cilj (ipak, Dante je u svojoj Božanstvenoj komediji odredio mjesto alhemičara, kao i krivotvoritelja, u paklu, tačnije, u osmom krugu, deseti jarak). Njihova meta je bio sam kamen filozofa! I duhovno oslobođenje, uzvišenje, darovano onome ko ga posjeduje – apsolutna sloboda. Evo jednog od recepata po kojem su srednjovjekovni alhemičari pokušali napraviti filozofski kamen (treba napomenuti da kamen, uglavnom, uopće nije kamen, češće se predstavlja kao prah, ili otopina praha - sam eliksir života):
„Da biste napravili eliksir mudraca, koji se zove kamen filozofa, uzmi, sine moj, filozofsku živu i zasijaj dok se ne pretvori u zelenog lava. Nakon toga ga jače zapecite, pa će se pretvoriti u crvenog lava.
Zagrijte ovog crvenog lava u pješčanoj kupelji s kiselim alkoholom od grožđa, isparite dobivenu smjesu, a živa će se pretvoriti u supstancu nalik gumi koju možete rezati nožem. Stavite ga u glinenu retortu i polako destilirajte. Sakupite odvojeno tečnosti različitog sastava, koje će se pojaviti.
Kimerijske sjene će prekriti retortu svojim tamnim velom, a u njoj ćete pronaći pravog zmaja, jer on proždire vlastiti rep. Uzmi ovog crnog zmaja, samljeti ga o kamen i dodirnuti ga vrelim ugljem. Zasvijetlit će i, odmah poprimivši veličanstvenu limunastu boju, ponovo će reproducirati zelenog lava. Neka vam pojede rep i ponovo ga destilirajte.
Konačno, sine moj, pažljivo ga očisti i vidjet ćeš pojavu goruće vode i ljudske krvi.
Lako je, zar ne? I što je najvažnije veoma poetičan. Generalno, sam Hermes je izmislio da na sličan način zabilježi proces pravljenja kamena. I ako je u ovom tekstu još uvijek moguće razumjeti na kakve se zmajeve i lavove misli, onda je u ranijim tekstovima prilično problematično bilo što razumjeti. Tako je svaki alhemičar tumačio recepte na svoj način, zbog čega postoji mnogo različitih verzija pripreme ove supstance.
Zanimljivo je da je sredinom 20. veka jedan holandski naučnik odlučio da reprodukuje proces pravljenja kamena filozofa, koristeći sličan recept i supstance koje su bile dostupne srednjovekovnim kopačima. I zaista, na kraju svih manipulacija, dobio sam vrlo lijepe kristale svijetle rubin boje. Kako se ispostavilo, to je bio najčistiji srebrni hloraurat AgAuCl4! Možda su njegovi alhemičari smatrali filozofskim kamenom, jer su zbog visokog postotka zlata (44%), kada su otopljeni, kristali svakoj površini mogli dati zlatnu boju.
Legende... U cijelom tom folkloru najčešće postoji duboko značenje koje su naši preci htjeli da nam prenesu. Ponekad je duhovno značenje teško uočiti u bilo kojoj priči iz prošlosti. Priče o kamenu filozofa toliko su nevjerojatne, kontradiktorne i nenaučne da je u njima teško vidjeti i zrnce istine. Međutim, postoje činjenični podaci o ljudima, naučnicima i filozofima koji su ih shvatili ozbiljno.
Izvor duhovne mudrosti
Prema srednjovjekovnim alhemičarima, zloglasni filozofski kamen stvoren je od vatre i vode, elemenata koji su toliko nespojivi da se njihova kombinacija ne može objasniti drugačije nego kao božanska. Sastojao se od minerala koji je sadržavao živi princip i koji je posjedovao duhovni. Vjerovalo se da filozofski kamen ima svojstvo pretvaranja bilo kojeg metala u zlato. Večni san čovečanstva! Naravno, sve što je bilo povezano sa procesom izrade kamena bila je misterija, obavijena tamom.
Još primamljivija bila je moguća duhovna promjena, do one savršene, koja je data svom vlasniku. Vjerovalo se da su već prvi pokušaji dobivanja ovog mističnog objekta vezani za ljudsku svijest, sposobnost pročišćavanja ljudske duše, primanja i besmrtnosti kao suštinu cijelog procesa.
Potražite kamen filozofa. Istorija istraživanja
Koncept kamena filozofa uveo je Hermes Trismegistus, porijeklom iz Egipta. Bio je izuzetna osoba i, prema legendi, bio je sin najvažnijih egipatskih bogova, Ozirisa i Izide. Ponekad se smatrao inkarnacijom drevnog egipatskog boga Thotha. Većina djela Hermesa Trismegista uništena je u požaru Aleksandrijske biblioteke. Oni koji su uspjeli biti spašeni su zakopani na tajnom mjestu, a podaci o tome su izgubljeni. Iskrivljeni prijevodi su preživjeli do danas, prema kojima se, s određenim stepenom vjerovatnoće, može suditi o Hermesovim aktivnostima. Sudeći po njima, bavio se stvaranjem kamena filozofa, proučavajući supstance koje mogu dati osobi beskrajno znanje, mladost i vječni život. Pronađen je i preveden dokument koji sadrži recept za njegovu proizvodnju. Vrlo poetično i figurativno, i što je najvažnije - nerazumljivo. Tako je svaki alhemičar to radio na svoj način.
Postoji legenda o kralju Midi od Frigije. Kao dijete, Midas je primio znak budućeg bogatstva. Jednom je bog Dioniz poveo svoju vojsku u Indiju. Mida je u vodu izvora umiješao vino iz koje je pio učitelj Dioniza Silena. Nije mogao da nastavi put i završio je sa Midasom u palati. Deset dana kasnije, učitelj Midas se vratio Dionizu, za nagradu je mogao sve što je dotakao pretvoriti u zlato. Ali zaista se sve pretvorilo u zlato, i voda i hrana. Tada se, na poticaj Dionisa, Mida okupao u rijeci koja je postala zlatonosna, ali je i sam izgubio dar. U stvari, iz istorijskih izvora se zna za basnoslovno bogatstvo kralja Midasa, ali je malo verovatno da je to zbog kamena, samo je Mida imao sve zlatne naslage Frigije u posedu.
Alhemičari su potragu za kamenom filozofa i sve povezane aktivnosti okružili misterijom i misticizmom. U njemu su mogli učestvovati samo inicirani. Svo znanje se prenosilo usmeno i bilo je opremljeno posebnim ritualom. Praćenje eksperimenata je strogo poštovano. Neke stvari su ipak snimljene. Ali oni rukopisi alhemičara koji su došli do nas često izgledaju kao abrakadabra i teško ih je dešifrirati. Oni koji su dešifrovani su sasvim razumljivi hemijski eksperimenti. Na primjer, opis proizvodnje olovnog oksida. I još mnogo korisnih stvari su otkrili eksperimentatori u nastojanju da dođu do kamena filozofije. Dobili su obje nove tvari (barut, šalitru, važne soli i kiseline) i opisali njihova svojstva i procese. Istina, uradili su to u vrlo nejasnom obliku. Može se reći da su srednjovjekovni alhemičari, u potrazi za kamenom filozofije, postavili temelje za hemiju, koja obezbjeđuje sredstva za liječenje bolesti, utiče na produktivnost i produžava život, ali ne u nedogled.
Po mišljenju alhemičara, nije bilo značajne razlike između žive i nežive prirode. Zlato nije bilo izuzetak. Bio je to rezultat rasta i sazrijevanja metala u dubini. U isto vrijeme, željezo se smatralo nezrelim metalom, bakar je bio rezultat ulaska pokvarenog sumpora u njegov sastav, itd. Nažalost, procesi u prirodi bili su veoma spori i alhemičari su smatrali da će kamen filozofa pomoći da se ubrzaju procesi "zrenja" i "liječenja" metala.
Postojalo je još jedno vjerovanje: promjenom sadržaja dvije glavne komponente bilo kojeg metala - žive i sumpora - moguće je transformirati jedan metal u drugi. U svojoj fantastičnoj potrazi, alhemičari su postigli apsolutno stvarne rezultate. Prvi aparati su izumljeni za destilaciju tečnosti, rekristalizaciju soli i sublimaciju čvrstih materija.
U srednjem vijeku potraga za kamenom filozofom svela se na njegovu sposobnost da sve pretvori u zlato. Siromaštvo je, očigledno, bila glavna pošast tog vremena. Međutim, prisustvo ogromne količine visokokvalitetnog zlata u nekim povijesnim ličnostima, na primjer, kralj Edward, car Rudolf, neobjašnjivo je nikakvim povijesnim činjenicama. Možda je ipak neko uspio pronaći druge metode osim rudarenja?
Fikcija ili istina?
Odgovore će opet morati tražiti u istoriji. Kralj Edvard naručio je 60.000 funti zlata od Španca Raymonda Lulla za kovanje novca. Dao mu je živu, lim i olovo. A šta je sa Lullom? Dobio je zlato. I kvantitet i kvalitet bio je impresivan, jer su ti plemići korišteni u velikim transakcijama i još uvijek se čuvaju u muzejima. Čini se nevjerovatnim! Međutim, možda je u dokumentima bilo greške u kucanju, a nula je bilo mnogo manje?
Zašto je kamen "filozofski"?
Pa šta je sa filozofijom? I evo u čemu je stvar. Zlato se za svakog alhemičara koji poštuje sebe pretvorilo iz cilja odmah u sredstvo. Cilj sve njihove groznice kopanja zlata bio je "samo" univerzalni prosperitet, poboljšanje čitavog Kosmosa. Pravi cilj alhemičara bio je jednostavan za sramotu - nastojali su poboljšati, "liječiti" nesavršene metale, a zatim i svjetski poredak. Nije ni čudo što su alhemičare često nazivali doktorima.
Inače, filozofska i medicinska strana alhemije prisutna je u legendama ne samo Zapada, već i Istoka. Tako su, na primjer, kineski alhemičari znali tajnu "zlatne pilule besmrtnosti". I iako je na neki način bio analog kamenu filozofa, ova panaceja se istopila direktno u ljudskom tijelu. A svrha uvođenja “vanzemaljskog organizma” bila je sljedeća potpuna produhovljenje osobe (teološki aspekt) i stjecanje besmrtnosti (filozofsko pitanje).
Književnost različitih epoha odražava uzbudljivu potragu za kamenom filozofije. Dakle, Faustov otac, prema riječima velikog Getea, pripremio je lijek za kugu:
"Alhemija tih dana je zaboravljeni stub,
Zaključao se sa vjernicima u ormar
I s njima je tamo destilirao iz tikvica
Kompozicije svih vrsta smeća.[...]
Ljudi su liječeni ovim amalgamom,
Ne proveravajući da li je izlečen,
Ko se okrenuo našem melemu."
„Jedva da je neko preživeo“, priseća se Faust sa gorkim osmehom. Alhemičari posebno "hemičare" napitcima i nisu uvijek njihovi eksperimenti na ljudima bili uspješni. Posebnu pažnju zaslužuje priča eruditskog pisca Horhea Luisa Borhesa. On govori o poučnom razgovoru između alhemičara Paracelzusa i izvjesnog mladića koji je došao da ga zamoli da bude njegov učenik. Paracelzus je rekao da ako se mladić tješi nadom da će stvoriti zlato, onda nisu na putu. Ali mladić je odgovorio da ga ne privlači zlato, već nauka. Želeo je da zajedno sa učiteljem prošeta stazom do Kamena. A evo šta mu je Paracelzus odgovorio: „Put je Kamen. Mesto odakle dolazite je Kamen. Ako ne razumiješ ove riječi, onda još ništa ne razumiješ.”
Čini se da će se mnogi od nas, nakon čitanja ovih riječi, uvjeriti da im kamen filozofa nikada neće biti dat u ruke. Potraga za kamenom filozofa budi naučnu misao, nisu uzalud ponavljali alhemičari: "Pretvorite se iz mrtvog kamenja u živo filozofsko kamenje!"
Samo do kamena nije lako doći. Sam Mefistofel je ostavio upozorenje:
“Oni ne razumiju koliko su mala djeca
Ta sreća ne leti na usta.
Dao bih im kamen filozofa -
https://website/wp-content/uploads/2015/04/s_st_m-150x150.jpg
Bajke, mitovi, legende... U cijelom tom folkloru najčešće se krije duboko značenje koje su naši preci htjeli da nam prenesu. Ponekad je duhovno značenje teško uočiti u bilo kojoj priči iz prošlosti. Priče o kamenu filozofa toliko su nevjerojatne, kontradiktorne i nenaučne da je u njima teško vidjeti i zrnce istine. Međutim, postoje činjenični podaci o ljudima, naučnicima i filozofima, ...
Kamen filozofa i istorija potrage za njegovim sastavom
Istorija eliksira ili kamena filozofa
Vjeruje se da je prva osoba koja je svijetu ispričala o kamenu filozofa bio Egipćanin. (Hermes Trismegistus) - "Hermes triput najveći". Hermes Trismegistus je polumitska, polulegendarna figura, u legendama je nazvan sinom egipatskih bogova Ozirisa i Izide, pa čak i poistovjećen sa staroegipatskim bogom čarobnjakom Totom i drevnim bogom Hermesom (Merkurom).
Hermes Trismegistus, srednjovjekovni rukopis
Za Hermesa Trismegista se takođe kaže da je prvi alhemičar koji je primio kamen filozofa. Recept za izradu kamena filozofa zabilježen je u njegovim knjigama, kao i na tzv. "- ploča iz njegove grobnice, na kojoj je uklesano trinaest uputstava potomcima. Većina knjiga Hermesa Trismegista stradala je u požaru u Aleksandrijskoj biblioteci, a nekolicina preostalih je, prema legendi, zakopana na tajnom mestu u Do nas su došli samo jako iskrivljeni prijevodi.
Uspostavljanje kršćanstva kao državne religije Rimskog carstva pod carem Konstantinom (285-337) dovelo je do još većeg progona alhemije, koja je bila prožeta paganskim misticizmom i stoga je, naravno, hereza. Aleksandrijska akademija, kao centar prirodnih nauka, više puta je bila poražena od hrišćanskih fanatika. U 385-415, mnoge zgrade Aleksandrijske akademije su uništene, uključujući i Serapisov hram. Godine 529. papa Grgur I zabranio je čitanje starih knjiga i proučavanje matematike i filozofije; Hrišćanska Evropa uronila je u tamu ranog srednjeg veka. Formalno, Aleksandrijska akademija je prestala da postoji nakon osvajanja Egipta od strane Arapa 640. godine.
Međutim, naučna i kulturna tradicija grčke škole na Istoku opstala je neko vrijeme u Vizantijskom Carstvu (najveća zbirka alhemijskih rukopisa čuva se u Biblioteci Svetog Marka u Veneciji), a potom su ih prihvatili Arapi. svijet. Abu Musa Jabir ibn Hayyan(721-815), poznat u evropskoj literaturi kao Geber, razvio je živa-sumpornu teoriju o poreklu metala, koja je formirala teorijsku osnovu alhemije u narednih nekoliko vekova.
Suština teorije žive i sumpora je sljedeća. Svi metali su zasnovani na dva principa - Merkur (filozofski Merkur) i Sumpor (filozofski Sumpor). Živa je princip metalnosti, sumpor je princip zapaljivosti. Principi nove teorije, dakle, djeluju kao nosioci određenih svojstava metala, ustanovljenih kao rezultat eksperimentalnog proučavanja utjecaja visokih temperatura na metale. Važno je napomenuti da je dugi niz stoljeća bilo prihvaćeno da je djelovanje visokih temperatura (metoda vatre) najbolja metoda za pojednostavljivanje sastava tijela. Treba naglasiti da filozofski Merkur i filozofski Sumpor nisu identični živi i sumporu kao specifičnim supstancama. Obična živa i sumpor su svojevrsni dokazi postojanja filozofskih Merkura i Sumpora kao principa, a principi su više duhovni nego materijalni. Metalna živa je, prema Jabiru ibn Hayyanu, gotovo čisti princip metalnosti (filozofski Merkur), koji ipak sadrži određenu količinu principa zapaljivosti (filozofski sumpor).
Prema učenju Džabira, suvo isparavanje, kondenzirajući se u utrobi Zemlje, daje sumpor, vlažno - Merkur. Zatim, pod dejstvom toplote, dva principa se kombinuju, formirajući sedam poznatih metala – zlato, srebro, živu, olovo, bakar, kalaj i gvožđe.
Zlato - savršen metal - nastaje samo ako se potpuno čisti sumpor i živa uzmu u najpovoljnijim omjerima. U zemlji, prema Džabiru, formiranje zlata i drugih metala je postepeno i sporo; "sazrevanje" zlata može se ubrzati uz pomoć neke vrste "lijeka" ili "eliksira" (al-iksir, od grčkog ξεριον, odnosno "suvo"), što dovodi do promjene omjera Živa i sumpor u metalima i transformaciji ovih u zlato i srebro. Budući da je gustoća zlata veća od gustine žive, vjerovalo se da eliksir mora biti vrlo gusta supstanca. Kasnije je u Evropi eliksir nazvan "kamen filozofa" (Lapis Philosophorum).
Problem transmutacije, dakle, u okviru teorije živa-sumpor sveden je na problem izolacije eliksira, koji su alhemičari označili astrološkim simbolom Zemlje. U srednjovekovnoj Evropi novo interesovanje za alhemiju i kamen filozofije javlja se već sredinom 10. veka, a zatim bledeći, pa ponovo bljeskajući, proteže se do naših dana. Zapravo, kamen filozofa je početak svih početaka, mitska supstanca koja svom vlasniku može dati besmrtnost, vječnu mladost i znanje. Ali nisu ta svojstva uopće privukla alhemičare.
Glavna stvar koja je ovaj kamen učinila tako poželjnim je njegova legendarna sposobnost da pretvori bilo koji metal u zlato! Moderna hemija ne odbacuje mogućnost pretvaranja jednog hemijskog elementa u drugi, ali ipak veruje da srednjovekovni alhemičari nisu mogli dobiti zlato iz bakra. Ipak, istorija nam je sačuvala više od jedne legende koja govori o takvoj transformaciji.
Tako je, na primjer, Raymond Lullius (Raimondus Lullius), španski pjesnik, filozof i poznati alhemičar, dobio od engleskog kralja Edvarda II u XIV vijeku narudžbu da otopi 60.000 funti zlata. Zašto su mu dali živu, kalaj i olovo. I, moram reći, Lully je dobio zlato! Bio je visokog standarda i iz njega je kovan veliki broj plemića. Naravno, lakše je tu činjenicu pripisati mitovima nego vjerovati u nju, ali plemići te posebne kovanice još uvijek se čuvaju u engleskim muzejima. A prema istorijskim dokumentima, dugo su se ti novčići koristili u velikim transakcijama, što je ukazivalo na njihov veliki broj.
Ali! U to vrijeme Engleska, u principu, nije imala gdje nabaviti toliko zlata, i to tako izvrsne kvalitete! A glavni proračuni, na primjer, s Hanzom, izvedeni su s kalajem. Ostaje za pretpostaviti da se u dokumente uvukla greška, a količina zlata je bila znatno manja.
Još jedna činjenica: car Rudolf II (1552-1612) ostavio je nakon svoje smrti veliku količinu zlatnih i srebrnih poluga, otprilike 8,5 odnosno 6 tona. Istoričari nikada nisu mogli shvatiti odakle je car mogao uzeti toliko plemenitih metala da je cjelokupna nacionalna zaliha bila manja. Naknadno se pokazalo da se ovo zlato razlikovalo od zlata korištenog za kovanje novca u to vrijeme – pokazalo se da je višeg standarda i da gotovo da nije sadržavalo nečistoće, što se čini gotovo nevjerovatnim s obzirom na tehničke mogućnosti tog vremena.
Razumijevanje alhemijske simbolike bez poznavanja alhemijske teorije je prilično kompliciran proces, iako ako želite, možete izvući cijelu teoriju iz samih simbola, ali to ne može svako.
Prva stvar koju treba naučiti je da je znanje alhemije nemoguće bez promjene mišljenja i pogleda na svijet. Drugi je da je to dug proces. I treća (najvažnija) alhemija se mora riješiti kao zagonetka, a ne čitati kao odgovor na kraju knjige. Dakle, u nastavku su data samo zrnca istine, samo ih možete uzgajati i dobiti žetvu, a ono što raste (drvo ili zakržljali grm) zavisi samo od vas i nikog drugog, naravno. jer pravo znanje živi samo kroz otkrivenje.
Osnova svih alhemijskih teorija je teorija četiri elementa. Ovu teoriju su detaljno razvili grčki filozofi kao što su Platon i Aristotel. Prema učenju Platona, Univerzum je stvorio Demijurg iz produhovljene Primarne materije. Od njega je stvorio četiri elementa: vatru, vodu, vazduh i zemlju. Aristotel je četirima elementima dodao i peti - kvintesenciju. Ti su filozofi, zapravo, postavili temelje za ono što se obično naziva alhemija.
Sve sljedeće teorije su teorija sumpora i žive; teorija sumpora, žive i soli, itd. samo transformiše kvantitet i kvalitet elemenata. U prvom slučaju do dva elementa, u drugom do tri, dodajući po potrebi i takve: kvintesencija, dušik itd.
Ako sve teorije alhemičara opišemo geometrijski, dobićemo Pitagorinu teatričnost. Pitagorina teatra je trougao koji se sastoji od deset tačaka. U njegovoj osnovi su četiri tačke, jedna na vrhu, a između njih dvije i tri. Analogija je prilično jednostavna: četiri tačke predstavljaju Kosmos kao dva para osnovnih stanja: toplo i suho - hladno i vlažno, kombinacija ovih stanja stvara elemente koji se nalaze u osnovi Kosmosa. Dakle, prelazak jednog elementa u drugi, promjenom jednog od njegovih kvaliteta, poslužio je kao osnova za ideju transmutacije.
Trijada alhemičara je sumpor, so i živa. Karakteristika ove teorije bila je ideja o makro i mikrokosmosu. Odnosno, osoba u njoj se smatrala svijetom u malom, kao odrazom Kosmosa sa svim njegovim svojstvima. Otuda značenje elemenata: sumpor je duh, živa je duša, so je telo. Dakle, i Kosmos i Čovjek se sastoje od istih elemenata – tijela, duše i duha. Ako ovu teoriju uporedimo sa teorijom četiri elementa, možemo vidjeti da element vatre odgovara Duhu, element vode i zraka odgovara Duši, a element zemlje odgovara soli. A ako uzmemo u obzir da se alhemijska metoda zasniva na principu korespondencije, što u praksi znači da su hemijski i fizički procesi koji se dešavaju u prirodi slični onima koji se dešavaju u ljudskoj duši, dobijamo:
Sumpor - besmrtni duh - ono što nestaje bez traga iz materije tokom pečenja.
Merkur – duša – ono što povezuje tijelo i duh
Sol - tijelo - taj materijal koji ostaje nakon pečenja.
Lucas iz Jene
Ouroboros iz knjige
"kamen filozofa"
De Lapide Philisophico
Alhemijski
slika
ouroboros
Sumpor i živa se smatraju ocem i majkom metala. Kada se kombinuju, nastaju različiti metali. Sumpor uzrokuje hlapljivost i zapaljivost metala, a živi tvrdoću, duktilnost i sjaj. Ideja jedinstva (sve-jedinstva) bila je inherentna svim alhemijskim teorijama. Na osnovu toga, alhemičar je započeo svoj rad potragom za prvom supstancom. Pronašavši ga, specijalnim operacijama sveo ga je na iskonsku materiju, nakon čega je, dodajući joj potrebne kvalitete, dobio kamen filozofije.
Ideja jedinstva svih stvari simbolično je prikazana u obliku Ouroborosa (gnostičke zmije) - zmije koja proždire svoj rep - simbola Vječnosti i cjelokupnog alhemijskog rada. "Jedno je Sve" - i sve je od njega, i sve je u njemu, i ako on ne sadrži sve, on je ništa.
Pravila za analizu alhemijskih simbola
1. Prvo morate odrediti vrstu karaktera. Odnosno, da li je jednostavan ili složen. Jednostavan simbol se sastoji od jedne figure, a složen od nekoliko.
2. Ako je simbol složen, morate ga razložiti na nekoliko jednostavnih.
3. Nakon razlaganja simbola na njegove sastavne elemente, morate pažljivo analizirati njihov položaj.
4. Istaknite glavnu ideju radnje.
5. Protumačite rezultirajuću sliku.
Glavni kriterij u tumačenju simbola trebao bi biti intelektualna intuicija razvijena u procesu istraživanja.
Lav jede sunce
Alhemijski simbol je slika koja ima šire značenje od znaka. Ako je značenje znaka definirano, onda simbol ima mnogo često suprotstavljenih značenja. Alhemijski simboli ponavljaju oblik objekata ili bića (stvarnih i izmišljenih – mitskih).
Primjer. Gravura "Lav koji proždire sunce".
1. Simbol je složen, jer se sastoji od nekoliko jednostavnih (lav i sunce).
2. Definicija jednostavnih znakova na slici.
3. Glavni simboli su lav i sunce. Dodatno - krv, kamen.
4. Sunce je sa desne strane, lav je sa leve strane posmatrača, itd.
5. Glavna ideja zapleta je apsorpcija sunca (zlata) od strane lava (žive). Dakle, ova gravura prikazuje proces rastvaranja zlata živom.
Simbolika alhemijskih supstanci
Alkemičari su u svojim aktivnostima koristili različite metale i supstance, od kojih je svaki imao svoj simbol ili znak. Međutim, treba imati na umu da su u svojim raspravama te supstance različito opisivali, a često se u istoj raspravi ista supstanca nazivala drugačije. To se, prije svega, odnosi na tri glavne supstance koje se koriste u radu: primarna supstanca, tajna vatra i filozofska živa.
Primarna materija - za alhemičara to nije sama materija, već njena mogućnost, kombinujući sve kvalitete i svojstva materije. Odavanje počasti njegovom opisu moguće je samo u kontradiktornim terminima, budući da je primarna materija ono što ostaje od objekta kada mu se oduzmu sve njegove karakteristike.
Primarna materija je supstanca koja je po svojim svojstvima najbliža primarnoj materiji. Primordijalna supstanca je (muška) supstanca koja postaje Jedna i neponovljiva u sprezi sa ženskom. Sve njegove komponente su istovremeno stabilne i promjenjive. Ova supstanca je jedinstvena, siromašni je posjeduju u istoj mjeri kao i bogati. To je svima poznato i niko ga ne priznaje. U svom neznanju, običan čovjek to smatra beskorisnim i rješava ga se, iako je za filozofe to najveća vrijednost.
Primarna materija nije homogena supstanca, sastoji se od dvije komponente: "muške" i "ženske". Sa hemijske tačke gledišta, jedna od komponenti je metal, dok je druga mineral koji sadrži živu. Ova definicija je prilično univerzalna, a za proučavanje mistične alhemije sasvim je dovoljna.
Filozofska živa je duša materije (tijelo materije), ona je idealna supstanca koja povezuje Duh i Tijelo u jedinstvenu cjelinu pomirujući suprotnosti Duha i Tijela u sebi, i služi kao princip jedinstva sva tri nivoa Bića. Stoga se filozofska živa najčešće prikazivala kao hermafrodit. Tajna vatra je reagens uz pomoć kojeg Filozofski Merkur djeluje na Primordijalnu Supstancu.
Simbolika alhemijskih procesa
Pažljivo ispitivanje alhemijskih rasprava otkriva da je skoro svaki alhemičar koristio svoj jedinstveni metod rada. Ali ipak postoje neki zajednički elementi koji su inherentni svim alhemijskim metodama. Mogu se svesti na sljedeći algoritam:
Tijelo moraju očistiti gavran i labud, što predstavlja podjelu duše na dva dijela - zli (crni) i dobri (bijeli).
Iridescentno paunovo perje je dokaz da je proces transformacije započeo
Druge ptice povezane sa alhemijskim procesom su:
Pelikan (hranjenje krvlju);
Orao (simbol pobjede završnog rituala);
Feniks (savršen orao).
Kao što se može vidjeti iz gore navedenog, postoje tri glavna stupnja Rada: nigredo (nigredo) - crna faza, albedo (albedo) - bijela faza, rubedo (rubedo) - crvena. Broj procesa koji dovode do ovih faza je različit. Neki su ih povezivali sa dvanaest znakova zodijaka, neki sa sedam dana stvaranja, ali ipak su ih skoro svi alhemičari spominjali.
Sedam alhemijskih pravila (Izlaganje iz "Alhemijskog koda", autor Albert Veliki)
1. Prekidanjem TIŠINE ne ugrožavate samo sebe, ugrožavate našu stvar.
2. Pažljivo birajte svoje RADNO MJESTO. Odaberite ga tako da ne bude upadljiv i da vam bude zgodan.
3. Započnite svoj posao na vrijeme i završite ga na vrijeme. Ne žurite nikako, ne žurite, zašto da žurimo, ali nemojte ni odlagati, gubitnici se zadržavaju.
4. STRPLJENJE, ništa se ne daje bez strpljenja i marljivosti. Počnite sa žarom, nastavite sa žarom. Želja za odmorom je prvi znak poraza.
5. Upoznajte svoju temu, poznajte svoj posao, znajte njegovu simboliku. Za savršenstvo je potrebno ZNANJE, neznanje vodi u smrt.
6. Budite PAŽLJIVI na materijale, koristite samo čiste supstance i procese kako biste izbjegli kontaminaciju.
7. Nemojte započinjati Veliki posao bez zaliha sredstava i POVJERENJA. Bez sredstava i samopouzdanja, samo ćete se približiti već neizbježnoj smrti, a nije li to poraz?
Alhemijski opis
“Uzmite filozofsku živu i zagrijte je dok se ne pretvori u crvenog lava. Provarite ovog crvenog lava u pješčanoj kupki s kiselim alkoholom od grožđa, isparite tekućinu, a živa se pretvara u supstancu nalik gumi koja se može rezati nožem. Stavite u retortu namazanu glinom i polako destilirajte. Sakupite odvojeno tekućine različite prirode, koje će se pojaviti u isto vrijeme. Dobićete neukusnu sluz, alkohol i crvene kapi. Kimerijske sjene će prekriti retortu svojim tamnim velom, a vi ćete pronaći pravog zmaja u njemu, jer on proždire vlastiti rep. Uzmi ovog crnog zmaja, utrljaj ga o kamen i dodirni ga vrelim ugljem. Zasvijetlit će i, uskoro poprimivši veličanstvenu limunastu boju, ponovo će reproducirati zelenog lava. Neka pojede svoj rep i ponovo destilira proizvod. Na kraju, pažljivo ispravite, i vidjet ćete pojavu zapaljive vode i ljudske krvi.
Chemical Description
Francuski hemičar iz 19. veka Jean-Baptiste André Dumas tumači alhemijske termine na ovaj način. Filozofska živa je olovo. Kalciniranjem dobijamo žuti olovni oksid. Ovaj zeleni lav, kada se dalje kalcinira, pretvara se u crvenog lava - crveni minijum. Alhemičar zatim zagreva crveno olovo sa kiselim alkoholom od grožđa, vinskim sirćetom, koji rastvara olovni oksid. Nakon isparavanja ostaje olovni šećer - nečisti olovni acetat. Kada se postepeno zagreva u rastvoru, prvo se destiluje kristalizaciona voda (flegm), zatim zapaljiva voda - izgoreli octeni alkohol (aceton) i na kraju crveno-smeđa uljasta tečnost. Crna masa, ili crni zmaj, ostaje u retorti. Ovo je fino usitnjeno olovo. U dodiru s vrelim ugljenom počinje se topiti i pretvara se u žuti olovni oksid: crni zmaj mu je progutao rep i pretvorio se u zelenog lava. Može se ponovo pretvoriti u olovni šećer i ponoviti iznova.
Pokušajte sami ponoviti postupak. Ako imate jedinstvenu auru, onda će sve uspjeti.
Kamen mudraca je puder koji u pripremi poprima različite nijanse prema stepenu svoje savršenosti, ali u suštini ima dvije boje: bijelu i crvenu. Pravi kamen filozofa ili njegov prah ima tri vrline:
1) Pretvara se u zlato rastopljenu živu ili olovo, na koje se sipa.
2) Uzimano oralno, služi kao izvrstan lijek koji brzo liječi razne bolesti.
3) Djeluje na biljke: u roku od nekoliko sati rastu i donose zrele plodove.
Evo tri tačke koje će mnogima izgledati kao bajka, ali oko kojih se svi alhemičari slažu. Zapravo, treba samo razmisliti o ovim svojstvima da bi se shvatilo da u sva tri slučaja dolazi do intenziviranja vitalne aktivnosti. Shodno tome, kamen filozofa je jednostavno jaka kondenzacija vitalne energije u maloj količini materije. Zato alhemičari svoj kamen nazivaju lijekom triju kraljevstava.
Recept za kamen mudraca iz Crne knjige
Publikacija u Louis Figier's Alchemy and Alchemists
Alhemijski opis
“Moramo početi sa zalaskom sunca, kada se crveni supružnik i bijeli supružnik ujedine u duhu života kako bi živjeli u ljubavi i spokoju, u stabilnom omjeru vode i zemlje.”
“Napredovanje sa zapada, kroz tamu, do različitih stupnjeva Malog medvjeda. Rashladite i uzgajajte toplinu crvenog supruga između zime i proljeća, pretvorite vodu u crnu zemlju i uzdignite se kroz promjenjive boje prema istoku gdje je prikazan pun mjesec. Nakon pročišćavanja pojavljuje se sunce, bijelo i blistavo.
Occult Description
Stavite dva enzima u tikvicu u obliku jajeta: aktivni (crveni) i pasivni (bijeli). Izvadite poseban enzim iz žive, koji su alhemičari zvali Merkur filozofa.
Koristite ga na srebru da dobijete još jedan enzim.
Koristite Merkurov enzim na zlatu da dobijete treći enzim. Kombinujte enzim ekstrahovan iz srebra sa enzimom ekstrahovanim iz zlata i enzimom žive u debeloj staklenoj tikvici u obliku jajeta. Hermetički zatvorite posudu i stavite je na posebno ognjište, koje alhemičari nazivaju atanor.
Athanor se od ostalih peći razlikuje po posebnom uređaju za dugo i na osebujan način kuhanje navedenog jaja.
Tokom ovog kuvanja vidljive su promjene boja koje služe kao osnova za sve alhemijske alegorijske priče. U početku, tvar sadržana u jajetu pocrni i izgleda kao okamenjena, pa se naziva vrana glava. Odjednom se crno pretvara u briljantno bijelo; ovaj prijelaz iz crnog u bijelo, iz tame u svjetlo, odličan je kamen temeljac za prepoznavanje simboličkih priča koje se bave alhemijom. Ovako obrađena materija služi za pretvaranje osnovnih metala (olovo, živa) u srebro.
Ako nastavimo vatru, vidjet ćemo da bijela boja nestaje i kompozicija poprima razne nijanse, počevši od nižih boja spektra (plava, zelena) do viših boja (žuta, narandžasta) i na kraju do rubina. crvena. Tada je kamen filozofa skoro spreman.
U ovom stanju, 10 grama kamena filozofa jedva da je dovoljno da transmutira 20 grama metala. Da biste povećali snagu, morate ga vratiti u jaje, dodati malo filozofskog Merkura i nastaviti s kuhanjem. Priprema, koja je prvi put trajala godinu dana, drugi put traje samo tri meseca, ali se boje menjaju, kao i prvi put.
U tom stanju kamen pretvara u zlato količinu metala koja je deset puta veća od njegove težine. Potom se iskustvo ponavlja i traje mjesec dana, nakon čega kamen pretvara u zlato metal koji je hiljadu puta veći od njegove težine. Konačno, po posljednji put, pravi kamen filozofa je već iskopan, pretvarajući metal u čisto zlato koje je deset hiljada puta veće od težine kamena filozofa.
Ove operacije se nazivaju umnožavanje kamena. Ako čitate bilo koje alhemijsko djelo, onda biste trebali utvrditi o kakvom se iskustvu radi.
1) Kada je u pitanju proizvodnja filozofskog Merkura, to će biti neshvatljivo za neznalice.
2) Ako govorimo o samom kamenu, opis će biti prilično jednostavan.
3) Ali čim govorimo o množenju, objašnjenje će biti najjasnije.
S obzirom na simbolički opis prijema kamena, uvijek treba tražiti hermetičko značenje koje se krije u njemu. Budući da je priroda svuda identična, opis koji objašnjava tajne Velikog stvaranja može značiti i put Sunca (solarni mit) ili život nekog junaka iz bajke. Treće značenje (hermetičko) drevnih mitova moći će uočiti samo inicirani, dok će naučnici tamo vidjeti samo prvo i drugo značenje (fizičko i prirodno: put Sunca, Zodijak, itd.).
Recept za kamen filozofa Albertusa Magnusa
Kompozicija "Mali alhemijski kod"
Uzmite jedan dio sublimirane i fiksirane žive, fiksnog arsena i srebrne ljuske. Temeljito samljeti smjesu u prah na kamenu i zasićiti otopinom amonijaka. Sve ovo ponovite tri puta, pa čak i četiri puta: sameljite i zasitite. Prokali. Zatim pokušajte otopiti i sačuvati rješenje. Ako se smjesa ne otopi, ponovo dobro samljeti i dodati malo amonijaka. Tada će se definitivno rastvoriti. Nakon čekanja da se otopi, stavite u toplu vodu kako biste kasnije prestigli. I onda destilirajte cijelo rješenje. Da se nisi usudio staviti otopinu za destilaciju u pepeo! Skoro sve će se tada stvrdnuti, a vi ćete ponovo morati da rastvorite stvrdnutu smesu, kao što ste upravo morali da uradite. Kada je destilacija potpuno završena, stavite svoj materijal u staklenu retortu, zgusnite i vidjet ćete bijelu supstancu, čvrstu i bistru, po obliku bliskog kristalu, koja se na vatri ukapljuje kao vosak, sveprožimajuća i stabilna. Uzmite samo jedan dio ove tvari za svakih sto dijelova bilo kojeg rafiniranog i pečenog metala. Samo pokušajte, i zauvijek ćete je poboljšati - ovu metalnu - prirodu. Ne daj Bože, ne pokušavajte svoju tvar dovesti u kontakt sa nerafiniranim metalom! Vaš metal će odmah - nakon dva ili tri testa - zauvijek izgubiti boju.
Aristotel, u svojoj knjizi O savršenom magisterijumu, govori o sublimiranoj i kalciniranoj živi, pod tim mislim na fiksnu živu, jer ako živa nije prvo fiksirana, teško ju je moguće zapaliti. A ako ne kalcinirate, nećete ga ni za šta rastvoriti. U raspravi o zaključnoj tački eksperimenta, neki kažu da bi trebalo dodati bijelo – određene vrste – filozofsko ulje kako bi se ublažio naš lijek. Ako su fiksni supstancijalni duhovni počeci neprikladni kao penetrirajuća materija, dodajte im jednaku količinu nefiksiranih istih početaka, otopite, a zatim zgusnite. Nemojte sumnjati da ćete tada postići da će supstancijalni duhovni principi steći sveprodornu sposobnost i tako dalje. Na isti način, ako se neko izgorjelo tijelo ne može stisnuti u čvrsto homogeno stanje, dodajte mu malo iste supstance u rastopljenom stanju, pa će i vama doći sreća. Podijelite jaje filozofa na takva četiri dijela da svaki ima nezavisnu prirodu. Uzmite svaku prirodu ravnomjerno i u jednakim omjerima, pomiješajte, ali tako da ne narušite njihovu prirodnu nespojivost. Tada ćete uz Božiju pomoć postići ono što ste zacrtali.
Ovo je univerzalna metoda. Međutim, ja vam to objašnjavam u vidu posebnih odvojenih operacija, kojih ima četiri. Dva od njih se mogu izvesti vrlo dobro, bez ikakvih smetnji ili komplikacija. Kada uspete da posedujete vodu iz vazduha i vazduh iz vatre, moći ćete da primite vatru iz zemlje. Povežite zrak i supstancije zemlje sa toplinom i vlagom, a zatim ih dovedite u takvo jedinstvo koje će biti spojeno i nedjeljivo i u kojem se nekadašnje komponente ovog jedinstva ne mogu razlikovati. Tada im možete dodati dva efikasna vrlina principa, naime vodu i vatru. Ovo je granica u kojoj će alhemijski čin konačno biti ostvaren. Slušajte i razumite! Ako dodate samo vodu jedinstvu vazduha i zemlje, otkriće vam se srebro. A ako vatra - vaša će materija poprimiti crvenu boju...
Uzmite lonac svježe zemlje, dodajte kilogram crvenog bakra i pola čaše hladne vode i kuhajte sve to pola sata. Zatim dodajte tri unce bakrenog oksida u kompoziciju i kuhajte jedan sat; zatim dodajte dvije i po unce arsena i kuhajte još sat vremena. Nakon toga dodajte tri unce dobro samljevene hrastove kore i ostavite da kuha pola sata; dodajte uncu ružine vode u lonac, kuhajte dvanaest minuta. Zatim dodajte tri unce čađe i kuhajte dok smjesa ne bude spremna. Da biste saznali je li kuhano do kraja, morate spustiti nokat u njega: ako sastav djeluje na nokat, uklonite ga s vatre. Ova kompozicija će vam omogućiti da iskopate funtu i po zlata; ako ne radi, to je znak da je kompozicija nedovoljno pečena. Tečnost se može koristiti četiri puta. Prema sastavu, možete izložiti 4 ecua.
Pravi alhemičari nisu težili dobivanju zlata, ono je bilo samo oruđe, a ne cilj (ipak, Dante je u svojoj Božanstvenoj komediji odredio mjesto alhemičara, kao i krivotvoritelja, u paklu, tačnije, u osmom krugu, deseti jarak). Njihova meta je bio sam kamen filozofa! A duhovno oslobođenje, uzvišenje, darovano onome ko ga posjeduje - apsolutna sloboda (treba napomenuti da kamen, uglavnom, uopće nije kamen, češće se predstavlja kao prah, ili otopina nekog drugog). prah - sam eliksir života).
Bilješka
Hermes
, u grčkoj mitologiji, glasnik olimpijskih bogova, zaštitnik pastira i putnika, bog trgovine i profita. Sin Zevsa i Maje, Hermes je rođen u Arkadiji u pećini na planini Kyllene. Dok je još bio beba, uspijeva ukrasti krave Apolonu. Krave su vraćene vlasniku, ali Hermes je napravio prvu liru sa sedam žica od oklopa kornjače i njegova muzika zvuči tako šarmantno da mu Apolon daje krave u zamjenu za liru. Hermes je, pored lire, predao i frulu, za koju mu je Apolon dao čarobni zlatni štap i naučio ga da pogađa. Hermesov štap ima moć da uljuljka i probudi ljude, da pomiri zaraćene. Još jedan neizostavni atribut Hermesa su čarobne zlatne sandale sa krilima. Zahvaljujući lukavstvu i prijevari, Hermes oslobađa Ioa od Argusa, noseći Hadov šlem, pobjeđuje divove. Prenosi veštinu prevare na svog sina Autolika. Drugi sin - Pan - djeluje kao oličenje Hermesove hipostaze pastira.
Hermes je podjednako ušao u svijet živih i mrtvih, on je posrednik između ljudi i bogova, između ljudi i stanovnika Hada. Često se ponaša kao pokrovitelj heroja: majci Friksa i Gele Nefele daje ovna sa zlatnim runom, Perseju - mač, njegov potomak Odisej otkriva tajnu magične biljke koja spašava Cirku od vještičarenja. On zna kako otvoriti sve veze, pomaže Priamu da prodre u tabor Ahejaca do Ahila.
Hermes je u kasnoj antici bio poštovan kao Trismegist (poistovjećen sa egipatskim Thothom), s kojim su okultne nauke i hermetički (tj. zatvoreni) spisi bili povezani. Tu su nastali hermetizam i hermeneutika. Hermes je olimpijski bog, ali njegova slika seže do božanstva predgrčkog, vjerovatno maloazijskog porijekla. Njegovo ime potiče od imena drevnih fetiša-klica - kamenih stubova ili gomila kamenja koji su označavali groblja, puteve, granice. U starom Rimu, Merkur se poistovećivao sa Hermesom.
"Smaragdna ploča" ("Tabula smaragdina")
Tekst Hermesa Trismegista
Ne lažem, govorim istinu.
Ono što je dole je kao ono što je gore, a ono što je gore je kao ono što je dole. I sve to samo da bi se ostvarilo čudo jednog i jedinog.
Kao što su sve postojeće stvari proizašle iz misli ove jedne i jedine, tako su te stvari postale stvarne i djelotvorne stvari samo pojednostavljivanjem u odnosu na slučaj iste jedne i jedine.
Sunce je njegov otac. Mjesec mu je majka. Vetar ga nosi u svojoj utrobi. Zemlja ga hrani.
Jedan, i jedini, je osnovni uzrok svakog savršenstva - svuda, uvek.
Njegova moć je najmoćnija moć - pa čak i više od toga! - i otkriva se u svojoj bezgraničnosti na Zemlji.
Odvojite zemlju od vatre, suptilno od grubog, s najvećom pažnjom, s trepetnom pažnjom.
Tanka, najlakša vatra, koja leti do neba, odmah se spušta na zemlju. Ovo će dovesti do jedinstva svih stvari, iznad i ispod. A sada je univerzalna slava u vašim rukama. A sada, zar ne vidiš? tama bježi. U gostima.
To je ta sila sila - i još jača - jer ono najsuptilnije, najlakše je zarobljeno njome, a najteže je probodeno, ona je prodorna.
Da, ovako se sve pravi. Dakle!
Bezbrojne i nevjerovatne su buduće primjene tako lijepo stvorenog svijeta, svih stvari ovog svijeta.
Zato je Hermes Triput Najveći moje ime. Podvrgnute su mi tri sfere filozofije. Tri!
Ali... šutim, najavljujem sve što sam htio o djelu Sunca. Ja ćutim.