Navikli smo da rusku narodnu svadbu zamišljamo kao mnogo dana neobuzdane zabave: gosti slavno piju, dobro zalogaju, plešu dok ne padnu, pjevaju dok ne promukli, a onda se bore od zanosa.
Ali u stvarnosti, ove svečanosti su samo drugi dio narodnog svadbenog rituala, koji se nekada zvao „crveni stol“.

Prvi dio - "crni sto" - gotovo je potpuno zaboravljen.

U davna vremena, prema pravilima "crnog stola", mlada je na ceremoniju osvećenja porodične zajednice morala ići ne u svečanoj haljini, kako se to često prikazuje u filmovima, već u žalobnoj odeći, kao da sahrana.

Da, ovo je bila njena ritualna sahrana, a u očima onih koji su pratili verenika bio je niko drugi do živi mrtvaci.
Rudimenti ovih ideja mogli su se naći u ruskim selima već početkom 20. veka.
A sada se njihove sjene ponekad pojavljuju među bezbrižnim svadbenim zabavama.
Prema tradiciji, nakon kućnih zaruka, mlada je odmah obukla žalost: u nekim krajevima bijele košulje i sarafane (bijela je boja snijega i smrti kod Slovena), u drugima - crne (utjecaj kršćanske ideje o tuga).

U provinciji Arhangelsk, generalno, glava mladenke bila je prekrivena kockom, u kojoj su obično bile sahranjene.
Nakon toga, došlo je vrijeme da djevojka obavi obred oplakivanja svoje sudbine.
Mlada se oplakivala kao mrtvaca: u Novgorodskoj oblasti, na primjer, još uvijek pjevaju o pokrovu koji želi dobiti na poklon.
Često se djevojčica u suzama obraćala kukavici sa zahtjevom da prenese vijest roditeljima.
To također nije slučajno: kukavica se smatrala pticom koja je slobodno letjela između dva svijeta.

U mnogim zemljama mladenkama je bilo zabranjeno da govore, smeju se, izlaze, a ponekad čak i da sednu za zajednički sto.
Mrtve su, ne mogu ništa osim miraza, i to samo zato što je, prema narodnim vjerovanjima, ženskim dušama na onom svijetu dozvoljeno da predu i šiju.
Sama riječ "mlada" znači "nepoznata" (od "ne znati"), odnosno bezlična, kao i svi mrtvi.
Za mladenke su šile i posebne košulje sa rukavima ispod resica kako ne bi dirali ljude i stvari - dodir mrtvaca mogao bi biti koban.

Konačno, tradicionalni veo, koji se kasnije transformirao u veo, izvorno je bio sredstvo za skrivanje nevjestinog izgleda, koji se nekada smatrao istim kao i vještičin.

U tom kontekstu postaje jasno prvobitno značenje običaja da se mladu priređuje kupanje uoči svadbe. Ovo nije ništa drugo do abdest prije dženaze.
U karelskim selima mladenci su nakon toga čak polagali, poput mrtvaca, u crveni kut ispod slika.

Mladoženja je pripadao svijetu živih.
Shodno tome, njegov zadatak je bio da ode u svijet mrtvih, tamo pronađe svoju nevjestu i vrati je u život, čineći je ženom.
Sam rastanak mladoženja sa roditeljima i rođacima prije odlaska po mladu reproducira govor čovjeka koji leži na samrti.
Došavši kod mlade, mladić je ustanovio da ga njeni prijatelji ne puštaju u kuću.

U provinciji Nižnji Novgorod, „stražari“ su direktno izjavili da u kući leži mrtav čovek.
Jedini način da stignete je da platite otkupninu za kapije, vrata, stepenice itd.

Prijatelji koji ne žele da puste mladu glume ovde kao njeni zagrobni saputnici.
Jednako obučeni, tražili su od mladoženja da među njima pogodi svoju verenicu, drugim rečima, ukloni od nje smrtonosnu bezličnost.
Bilo je potrebno pogoditi do tri puta, ako su svi pokušaji bili neuspješni, smatralo se lošim predznakom - brak neće biti jak.

Ali ni mladoženja nije došao sam k nevjesti, sa sobom je imao prijatelja (glavnog upravitelja oženjenih srodnika mladoženjine) i hiljadu (kum mladoženje).
Bez njih, živi u svijetu mrtvih su vrlo ranjivi, jer riskiraju da sretnu mnogo podmuklije stanovnike onog svijeta od djeveruša.
Tysyatsky je bio vlasnik svadbene riznice i otkupio je sve što je trebalo prema obredu.
A prijatelj je vitlao bičem, šibajući ih poprečno, plašeći demone.
Mogao je pomoći mladoženji da potraži mladu.
Preko ramena mu je bio vezan poseban peškir - peškir izvezen crvenom bojom.

Bio je to simbol puta u drugi svijet: na ručnicima su spuštali kovčeg u grob, a ponekad ga i polagali na pokojnika.
Nakon blagoslova nevjestinih roditelja, upriličen je svadbeni voz.
Mlada je jahala sa svojim svatovima, au nekim slučajevima je legla na koljena, prikazujući pokojnika.
U rukama joj je bila metla - talisman protiv zlih duhova, kako je ne bi spriječila da se vrati u svijet živih.

U Kostromskoj i Rostovskoj guberniji svadbeni voz je usput stajao na groblju, kako se duhovi predaka ne bi uvrijedili što im ih oduzimaju što su im nekada pripadali.

Ali poduzete su sve mjere opreza, nevjesta je otkupljena, obavljen obred osvećenja porodične zajednice i dovedena je u mladoženjinu kuću.

Ovdje su svi učesnici vjenčanja bili poškropljeni bunarskom vodom, a kola su vozila kroz založenu vatru: trebalo je da se očisti nakon komunikacije sa svijetom mrtvih.
Isti obred, inače, držan je u domovini, i na sahranama.
U kući svog muža mlada je obukla bijelu košulju sa šarenim vezom i svečanu crvenu ponevu (suknju).
Djevojčici je raspletena pletenica, a na glavu joj je stavljena kička, pokrivalo udatih žena.

Nakon toga su mladi otpratili u spavaću sobu.
Sljedećeg jutra pred gostima se pojavila tek rođena osoba, a u davna vremena to se shvaćalo doslovno: ona koja je postala supruga promijenila je ne samo prezime (prezime), već i lično ime.
Ova metamorfoza je "zvanično" fiksirana sutradan kroz ritual traženja mladoženjine rodbine u kući njenih roditelja: bio je muškarac - a ne.
U istu svrhu izvršena je i potraga za preminulim.
Tako je postavljena ritualna tačka.

Rituali i običaji u Rusiji

OBRED VJENČANJA.

Svadbene ceremonije u Rusiji su se razvijale vekovima. Svaka riječ, svaki gest obreda imao je simbolično značenje. Dakle, ceremoniji vjenčanja prethodilo je vjerenje pred svjedocima. To je bilo popraćeno ceremonijom spajanja ruku mladenaca i poklanjanja mladoženjinog prstena mladenci.

Ovaj prsten je služio ne samo za ukrašavanje nevjeste, već i kao simbol činjenice da je cijelo domaćinstvo sada bilo povjereno njenoj brizi. Svi dokumenti su bili pričvršćeni kamenom postavljenim u prsten.

Osnova ruskog vjenčanja bile su ritualne igre: provod, mladoženja, zavjera, djevojačko veče, vjenčanje i druge.

Sve ove rituale pratile su lirske, pohvalne, razigrane pjesme. U svim svadbenim ritualima na prvom mjestu su bili mlada i mladoženja - princ i princeza, labud i labud.

Svadbena gozba je trajala 3-4 dana.
Nigdje se trijumf iscjelitelja nije tako slavio kao na seoskim svadbama. Uspešan porodični život, večne svađe, bolesti, domaća jela - sve zavisi od iscelitelja. Započinjući vjenčanje, išli su iscjelitelju s velikim darovima, naklonima, sa molbama - da mlade zaštite od propasti vjenčanja. Ljekar je bio prvi gost na svadbi: prvi se zove, ima prvu čašu zelenog vina, peku mu pitu, šalju darove.

Svadbena legla sastoji se u poštivanju mnogih rituala za buduću dobrobit "princa i princeze". Ljekar pregledava sve ćoškove, pragove, čita klevete, pije klevetničku vodu, duva u stolnjak, mete plafon, stavlja ključ pod prag, tjera crne pse iz dvorišta, pregleda metle, puši kupalište, posipa hranu, ode u šumu po bazgu i preda provodadžiju mahunu od devet zrna grane. Trećeg dana, iscjelitelj vodi provodadžiju sa sobom u kadu, i ovdje se računaju obećanja. Ako ga ubijede, onda se ova grana spaljuje.

Od pamtivijeka, vjenčanje za ženu bilo je nešto više od slavlja i svečanog datuma u kalendaru. Samim tim, odabiru vjenčanice pristupilo se s više pažnje nego bilo kojoj drugoj odjevnoj kombinaciji. Biće zanimljivo znati da se bela nije uvek povezivala sa venčanjem. Ranije su mladenke preferirale potpuno različite boje. A stilovi su se jako razlikovali od onih koje smo navikli viđati na mladenkama. Izlet u prošli svijet vjenčane mode obećava da će biti zanimljiv, uzbudljiv, a ponekad čak i ispunjen iznenađenjem.

Glavni modni trendovi

Bogat ukras mladenke svjedočio je o bogatstvu njene porodice, pa su za izradu vjenčanice birane najskuplje tkanine. Često je to bila svila ili til, saten ili somot. Tkanina je bila bogato ukrašena zlatnim nitima i vrijednim prirodnim krznom.

Običaji prošlih vremena bili su strogi i zahtijevali su od mlade da izabere što zatvoreniju haljinu. Maksimalna dužina bila je prisutna ne samo na suknji, već i na rukavima.

Prirodne boje su bile uobičajene, jer su stvorene na bazi samo prirodnih sastojaka. Svijetla vjenčanica grimizne, plave ili ružičaste boje mogla se naći samo na vrlo bogatoj nevjesti.

Kakvi dragulji nisu bili ukrašeni skupim vjenčanicama. Korišteni su biseri, dijamanti, safiri i smaragdi. Njihov broj je ponekad bio toliki da je bilo teško vidjeti tkaninu same haljine.

Najupečatljiviji dokaz ove činjenice je vjenčanje grofice Margarete od Flandrije, čija je haljina bila veoma teška zbog velike količine nakita. Brojali su se u hiljadama. Nije bilo moguće hodati u takvoj haljini, pa je uvedena u crkvu.

17. vek

Dolaskom 17. vijeka, vjenčanja su počela da preuzimaju više dinastičku ulogu. No, to nije nimalo umanjilo žar mladenki, koje su se svim silama trudile da pred gostima izađu u najljepšim haljinama.

Istina, ovi napori nisu uvijek bili cijenjeni. Uzmite barem vjenčanje princeze Katrine od Braganze iz Portugala i engleskog kralja. Mlada nije promijenila modne trendove svoje zemlje i odabrala je ružičastu haljinu, koja je predviđala prisustvo unutrašnjeg okvira. Britanci nisu shvatili ovu odluku, iako su se nakon nekog vremena zaljubili u takve vjenčanice.

18 vek

Ovaj period obilježila je velika popularnost prirodnog skupog krzna u vjenčanicama. Samo vrlo bogate mlade dame koje su odabrale krzno od nerca i samura mogle su sebi priuštiti takvu završnu obradu.

Nevjeste iz ne tako bogatih porodica bile su zadovoljne krznom lisice ili zeca. Pa, prilično siromašne mladenke mogle su priuštiti da izaberu lanenu tkaninu za šivanje haljina umjesto uobičajenog grubog materijala koji se koristio za kreiranje svakodnevne odjeće.

O statusu mladenke moglo se suditi po dužini rukava i poruba na haljini. Za obične djevojke, čije bogatstvo nije bilo bajno, vjenčanica je kasnije služila kao svečana odjeća, koja se nosila za velike praznike.

U to vrijeme bijela boja još nije služila kao glavna boja za vjenčanicu, iako se smatrala besprijekornom.

Zbog svoje nepraktičnosti i zaprljanosti prevladavale su ružičasta i plava. Inače, plava boja je bila povezana sa čistoćom same Djevice Marije. Ovaj običaj je stigao i do modernih nevjesta iz zemalja engleskog govornog područja, koje uvijek dodaju element plave u svoju odjeću.

Ružičasta je takođe često bila prisutna u svadbenoj odeći. Uzmimo, na primjer, haljinu nevjeste Josepha Nolekesa (britanskog vajara), koja je, iako je napravljena od bijele tkanine, bila bogato ukrašena ružičastim cvijećem. Outfit su upotpunile vrlo visoke cipele za ono vrijeme (čak 8 cm) sa istim roze vezom. Uprkos neobičnosti i ekstravaganciji, ovaj outfit je privukao sve ljubitelje vjenčane mode, a modne žene su ga uzele u svoj arsenal.

Što se tiče crvene boje i svih njenih jarkih nijansi, one se nisu uskoro pojavile u svadbenoj modi, jer su bile povezane s razvratom. Zelena boja je također zanemarena, što se pripisivalo šumskim mitskim bićima kao što su vilenjaci i vile.

Druga kategorička boja bila je crna, koja je nosila prizvuk žalosti. Čak su se i gosti trudili da je ne nose, kako ne bi izazvali nevolje mladima. Žuta je tek počela da se pojavljuje u svetu svadbene mode, oživljavajući i cvetajući novom snagom nakon što je proglašena paganskom u 15. veku.

Najsiromašnije neveste nisu imale izbora nego da nose haljine u nijansama sive ili smeđe, koje su bile najpraktičnije i neupečatljive. Prošlo je stotinu godina i siva boja se povezala sa slugama.

19. vijek

Početak 19. vijeka sa sobom je donio modu na trake, koje su bile bogato ukrašene vjenčanicama. Bile su raznobojne i svaki gost je pokušao da otkine po jednu vrpcu za sebe u znak sjećanja na tako značajan događaj.

Prošlo je malo vremena i vrpce je zamijenjeno cvijećem. Gosti su sa sobom ponijeli prekrasne bukete kako bi čestitali mladencima, a mladenke su u rukama držale ništa manje lijepe cvjetne aranžmane. Haljina i kosa mladenke bili su ukrašeni cvijećem.

Pitam se zašto na svadbi razbijaju sudove i zašto je običaj da se mlada u kuću unosi na rukama?

Ispostavilo se da većina modernih prije 200 godina uopće nije napravljena zbog lijepog efekta - zasnovana je na drevnim vjenčanim obredima koji su do nas došli iz dubina paganskih vremena.

1. Istorija svadbenih ceremonija.

Da smo uz pomoć vremeplova došli do seljačke svadbe (na primjer, 17. vijek), onda, prvo, teško da bismo se razveselili, a drugo, ne bismo shvatili ni pola onoga što se događa - nekakvo besmisleno mešanje pesama, plač i misteriozni "pokreti tela". Ipak, sve je, do najsitnijeg detalja, na ruskim vjenčanjima imalo svoje značenje, značenje i bilo je strogo regulirano.

Drevne svadbene ceremonije- ovo je sistem doslednih i jasno odigranih rituala (od kojih mnogi "žive" do danas, samo u nešto lakšoj verziji).

Redosled je bio sledeći: prvo - provodadžisanje, zatim - nevesta, "rukovanje" (danas - "veridba") i, na kraju, "zavijanje" (od "zavijanje", "plakanje"). Obavezno dogovorite momačko veče - za pripremu i plač mlade, njenih devojaka i rođaka i "mladih" - za mladoženju i njegove prijatelje. Najvažniji element je otkupnina, nakon čega je bilo vjenčanje. Oženivši se, mladi su otišli u šetnju, a zatim na svadbu. Nisu li to vrlo poznati trenuci?

2. Ceremonija sklapanja provoda i vjere.

Danas su svadba i veridba neobavezni ili imaju simbolički sekularni karakter, dok su se u stara vremena na dan „rukovanja“ dogovarali na dan vjenčanja i javno priznavali mlade kao mladu i mladoženju. Tada je mladenki napravljen prvi poklon - prsten, koji je bio svojevrsni "depozit". Uz prsten su uručeni i drugi vrijedni pokloni - znak da nema povratka.

Mladi su istog trenutka dobili i službeni blagoslov roditelja, odnosno pristanak i oproštajne riječi za prijateljski zajednički život. Veridba se obavezno odvijala u prisustvu svedoka, za koje je priređena mala gozba.

3. Predvjenčana "sedmica" i djevojačko veče

Obično je nakon veridbe sledila „sedmica“ (međutim, to je moglo trajati nedelju i po ili dve), tokom koje su se pripremale za venčanje. U cijelom tom periodu mlada se nije pojavljivala u javnosti i sve vrijeme je naricala i plakala, jer je morala simbolično umrijeti za svoju porodicu i klan, a potom se ponovo roditi za novi život u porodici svog muža. A ko želi da umre? Otuda vytie (sa naglaskom na "Y").

Roditelji su mladence dočekali hlebom i solju (to rade i danas). Mladenci su zagrizli veknu, koju su potom razbili preko njihovih glava. Ovaj hljeb supružnici su morali čuvati do kraja života, jer je od pamtivijeka simbolizirao porodično bogatstvo, plodnost zemlje i stoku. I, iako u našem veku sve više nije tako ozbiljno, trenutak vekne je uvek prisutan.

Tako da su se u kući mladenaca našli ne samo stoka i hljeb, već i djeca, mladi su sjedali na životinjsku kožu ili bundu prevrnutu krznom. Najvjerovatnije su to bili simboli životinjske plodnosti.

Nešto više o slovenskom vjenčanju možete pronaći u članku "Slavensko vjenčanje"

(za preuzimanje kliknite na fajl)

8. Tradicija svadbene gozbe.

Svadbeno veselje je trajalo do tri dana: prvi - u mladoženjinoj kući, drugi - u nevestinoj kući, trećeg su se ponovo vraćali mladoženji. Štaviše, mladenci nisu ništa jeli prvog dana svadbene gozbe. Između prvog i drugog dana obavljen je obred "polaganja i buđenja" mladih. Sa stanovišta naših predaka, takva kontrola bračne noći bila je ključ zdravog potomstva. Često je, u znak plodnosti, bračna postelja mladog para bila obložena raznim alatima.

Za vreme praznika (drugog i trećeg dana) mladencima su davani „čekovi“. Na primjer, tjerali su je da zapali peć, kuha, pomete pod, dok su je na sve moguće načine ometali, testirajući strpljenje i revnost mlade ljubavnice. (U naše vrijeme - ovo je tradicija 2. dana vjenčanja). Novopečeni supružnik mogao bi stati na kraj ovim tvrdnjama, preusmjeravajući pažnju gostiju na votku i poslastice.

„Zbratimljenju“ porodica i početku njihove komunikacije doprineo je sledeći običaj: mladoženjini roditelji su sedeli pored mlade, a mladini roditelji su sedeli pored mladoženje. A na ruskim svadbama se gostilo i pevalo pohvalne, odnosno pohvalne, pesme supružnicima, njihovim roditeljima i momku, bilo je mesta za razne zabave.

Moderna vjenčanja nisu tako strogo "opterećena" konvencijama - zabavnija su, glazbenija i spektakularnija. A ipak, upravo je tako drevne svadbene ceremonije koji čine glavni okvir programa svadbenog slavlja i unose u njega dirljive i iskrene note, ili, obrnuto, daju povod za njihovu komičnu igru.

Razumijevanje porijekla ruskih vjenčanih tradicija omogućava njihovo svjesno, pažljivo i slobodno korištenje.

Ispravno uključivanje drevnih rituala u moderan scenarij vjenčanja postaje ukras praznika, a samo vjenčanje s njima postaje pravi radostan događaj i dobar početak za dug i sretan porodični život mladenaca!

Publikacije u sekciji Tradicije

Neobične svadbene tradicije

U Rusiji se vjenčanje ili vjenčanje u jesen smatralo dobrim znakom. Najuspješnije je bilo vjenčanje odigrano nekoliko dana prije ili neposredno nakon praznika Pokrova Presvete Bogorodice. Vjeruje se da u to vrijeme tek rođenu mladu porodicu pod svoju zaštitu uzima Bogorodica, zaštitnica udatih žena i majki, a upravo su te bračne zajednice najjače. Na temu i narodne poslovice: "Došao je otac Pokrov - skinuo je djevojku u kruni", "Zabavno je držati Pokrov - pronaći dobrog mladoženju (mladu)".

Jadikovke, mucanje, pogledi, večernje zabave, antifonsko pjevanje- uobičajena imena u svadbenim proslavama u davna vremena. Usred jeseni sakupili smo najživopisnije, najzanimljivije i neobične svadbene svečanosti i ukrasili ih zapaljivim, dirljivim pjesmama iz novih predmeta rubrike Tradicije i fotografijama njihovih originalnih izvođača.

Stanovnici sela Sebeža sačuvali su uspomenu na staru svadbu, na kojoj je bilo obavezno izvođenje svadbenih koračnica ansambla violina i činela. Mnogi tekstovi njihovih svadbenih pjesama imaju ritualno-magijsku orijentaciju. U okrugu Sebezhsky zabilježen je arhaični oblik izvođenja svadbenih pjesama „za dva zbora“ (antifonsko pjevanje), jedinstven za ruske pjesme pjesama: grupa pjevača izvodi jednu strofu pjesme - druga grupa je ponavlja kao odgovor.

Uoči svadbe prijatelji su vodili mladu da se pozdrave sa svim seljanima. Mlada se pozdravila sa svima, naklonila se i zamolila za oproštaj.

Mlada i mladoženja su išli u crkvu, u krunu, posebno (svako iz svoje kuće). Ujutro na dan vjenčanja, mlada je "češena po glavi" (pletenica), zatim se pomolila Bogu, zatražila blagoslov od svoje rodbine, nakon čega je odvedena za sto.

Ritual češljanja mladenke, kao i mnoge druge faze vjenčanja, bio je usmjeren na dobrobit, bogatstvo i plodnost buduće porodice. O tome svjedoči upotreba posebnih atributa: mlada je stavljena na zdjelu za kruh (posuda za miješenje tijesta), prekrivena krznenim kaputom iznutra. Otac je prvi „počešao glavu“ mladenki: provukao joj je češalj unakrst kroz kosu, krstio mladu. Sljedeća je majka, pa "bojari".

Među ruskim starinama, ujutru prvog dana venčanja, devojke su se okupljale u kući mlade. Uzeli su čičak (žbun) dotjeran od večeri i, pjevajući pjesme, otišli u mladoženjin dvor. Postoje dokazi da su devojke, zajedno sa šiljkom, sa sobom ponele i doteranu metlu za kupanje. Grm je bio povjeren da nosi najbližu prijateljicu mladenke. Na putu do mladoženje pjevali su pjesmu "Kako je bilo u bašti, bašči", a kada su prišli mladoženjinoj kapiji, "Aj, jesi li moja grana, grančice." Mladoženja je dočekao djevojke na kapiji, uzeo grm, pozvao djevojke u kuću i počastio ih. Nakon poslastice mladoženja je mladenki poklonila sapun ili parfem.

Devojke su se vratile u kuću neveste, koja je sedela i čekala svoje drugarice, sele oko nje i pevale pesmu „Svetlo i Marjuška kod Batjuške su ostarele i smekšale”. Mlada je plakala.

Tada su djevojke zagrijale kupatilo i povele mladu da se okupa. Prema sjećanju stanovnika okruga Karmaskaly, kupalište bi se moglo pripremiti u tuđem dvorištu, na drugom kraju ulice, kako bi se mlada što duže vodila kroz selo.

U svadbenom ritualu Petrishcheva - predsvadbeni sastanci predstavnika dvaju klanova (provodadžije, pogled na dvorište, ponovno opijanje), rituali oproštaja mladenke sa prijateljima (momačka večer) i njeno oblačenje, predstavljanje mlade i mladoženja sa svojim rođacima na kašu, otkup za mladu i njene atribute, vezujući mladu ženu u kući mladoženje.

Po dolasku, mladoženja nije smio ući u kuću mlade, nisu ga pustili blizu stola i samu nevjestu, tražeći otkupninu, a predstavnici dva klana počeli su da "drhte" - da pjevaju cimet: “Hajde, mlada se mora otkupiti, mladoženja je ne smije posjetiti. Pa, mladoženja je tu i slatkiši, i votka, čak i novac koji daju bojarima, djevojkama. Pa i pesme. Ko kome predati”; “Vi ste swatti, kao psi, lajete. A ni nama to neće nedostajati, na vijestima. Možemo hodati tamo, možemo hodati kao koliba. Ovako se bore. Općenito, svaki svaygo želi da se uzvisi. Ovaj je dobar, ali moj je bolji. Pa onda pevaj tady, ko zna šta.

U isto vrijeme, kumovi mlade i mladoženje su se mjerili po "favoritima" - kiflicama, koje su oni unaprijed ispekli i donijeli na svadbu: “Kako će se onda to dvoje spojiti – mladoženjin krst i krst – i evo: “Koja lepinja je bolja? U mom, u mom kumčetu, kakvo "- pa krije svoje".

Ukrajinski doseljenici u regiji Voronjež prate svadbene ceremonije brojnim pjesmama-refrenima komentarišući događaje. Seljani su sačuvali svoj izvorni jezik, koji je posebna grupa dijalekata jugoistočnog ukrajinskog dijalekta. Istovremeno se pozicioniraju kao posebna etnička grupa (ne smatraju se ni Ukrajincima ni Rusima), ističu se u okruženju odjećom, svakodnevnim životom i drugim komponentama duhovne i materijalne kulture.

Kada su mladoženjini bliski rođaci išli da se "udvaraju", mladoženja nije bilo - umjesto toga su uzeli šešir. Uspješnim provodom, mlada je vezivala svatove vezenim peškirima - peškirima. Tu je upriličeno opšte hodočašće, a nakon njega mala gozba.

Mladoženja sa drugaricama i mlada sa drugaricama išli su na svadbu iz svojih kuća. Iz crkve su se razišli svojim kućama, gdje je priređena svečana gozba za njihovu rodbinu. Iz mladoženjine kuće skupljali su svadbeni voz za mladu: ukrašavali su konje i kola, vezivali poglavara i prijatelje peškirima. Na kapu mladoženje sa desne strane prišiven je crveni vaučer (cvijet). Broj ljudi koji su išli po mladu je morao biti neuparen, tada je mlada sastavila par za mladoženju.

Simbol vjenčanja u selu Uryv bila je svadbena zastava od crvenog platna, koja se izrađivala i u kući mladoženja iu kući nevjeste. Mladoženjin svadbeni voz vozio se sa jednom zastavom, a nevestina kuća sa drugom.

Ceremonija vjenčanja istočnih regija Kirovske regije detaljna je višestepena akcija, zasićena obrednim pjesmama i jadikovkama, žanrovima verbalnog folklora. Ritualno pjevanje obilježavalo je sve važne događaje vjenčanja.

Posebno su interesantne i vredne svadbene horske jadikovke koje devojke izvode na momačkoj večeri ili prilikom blagoslova neveste i praćene njenim plačem.

Mesto menadžera na venčanju u istočnim regionima Kirovske oblasti zauzeo je prijatelj. Pregovarao je sa provodadžijom i djevojkama o otkupu nevjeste, pratio redoslijed ritualnih radnji. Druzhka je "osudio cijelo vjenčanje" - izgovarao je tekstove rečenica (kleveta), nije sjedio za stolom tokom čitavog veselja, častio goste za svečanim stolom.

U svadbenoj ceremoniji značajnu ulogu igrali su provodadžije. To su rođaci sa strane mladenke i mladoženja, koji su obavljali funkciju komunikacije između dva klana. Svatari su tokom obreda razmjenjivali ritualne predmete (hljeb, pivo), „proklinjali“ su ih posebnim pripjevima, mladoženjin provod je plesao mladu.

Ceremonija vjenčanja Xuana Kukmor Udmurta koji žive u Republici Tatarstan traje oko godinu dana i sastoji se od više faza. Ritual uključuje sklapanje provoda, dosluh i samo vjenčanje, koje je podijeljeno na dva dijela.

Prvi dio vjenčanja uključuje dolazak svadbenog voza, ručak u nevjestinu kuću, njeno odvođenje u kuću mladoženjine i zamjenu djevojačkog oglavlja u svadbeni, koji se sastoji od ašjana i šulika marame. Ovaj dio obreda je strogo regulisan vremenski i može se održati samo u periodu od Petrovdana do ljetnog praznika ikone Kazanske Bogorodice (21. jula). Nakon jednog do šest mjeseci obavlja se obred skidanja marame, nakon čega se mlada žena vraća da živi sa roditeljima.

Drugi, glavni dio vjenčanja vezan je za Maslenicu, kada se glavna svadba održava prvo u kući mlade, a nakon njenog odvođenja - kod mladoženje.

U Sverdlovskoj oblasti, uoči veridbe, pre kupanja, devojke odlaze kod mladoženja bez neveste. Dvije djevojke se oblače kao nevjesta i mladoženja. Prilazeći kući, kostimirana "mlada" sa devojkama jadikuje. Zatim daju poklone mladoženji nevjeste, a on kao odgovor ukrašava dvije metle - jednu slatkišima, vrpcama, drugu - sapunom i daje ih djevojkama. Izlet se završava poslasticom za djeveruše i zabavom.

Na dan krunisanja, nakon jutarnjeg buđenja, mlada obavlja ceremoniju „darivanja devojačke lepote“. Pod jadikovkama daje djevojkama vrpce koje leže ispred nje na tacni.

Na kraju gozbe, upriličene za devojke nakon podele lepote, održava se obred „odbijanja mlade od hleba i soli u roditeljskom domu“. Otac pomiče sto od svoje ćerke (opcija: majka zatvara tanjir sa hranom pred ćerkom), a mlada razbije kašiku ili tanjir. Epizoda je popraćena grupnim jadikovkama.

U ogradi se sastaju mladoženja i svatova svatova i stoje na dukserici raširenoj ispred trema. U nekim slučajevima se rukuju, razmjenjuju čaše s pićem, zveckaju, piju i ljube, u drugima - svaka žena, zveckajući čašama, pokušava da sipa vino u drugu čašu. Kome provodadžija uspije, taj će biti gospodar u kući.

U selu Keba, Arhangelska oblast, prelazak mladenke u novu porodicu doživljava se kao odlazak na onaj svijet, pa se ritual naziva "vjenčanje - sahrana". Njegova prepoznatljivost je uključivanje velikog broja solo i grupnih lamentacija.

Sutradan nakon svadbe upriličeno je rukovanje na koje je došao mladoženja sa svojim rođacima, a mlada je pozvala svoju blisku rodbinu. Majka je postavila sto. Mladu je kum iz druge sobe odveo u goste i stavio za sto ispod ikona. Svim gostima nalili su čašu vina, a zatim su djevojke - pomoćnice ili prijateljice - vodile mladu za ruke do sredine kolibe. Najbliža drugarica je sa suzama donela mladoj ogledalo da se u njega pogleda.

Mladoženja je vinom koje je ponio sa sobom poslužio nevjestinim rođacima, nakon čega je bio primoran da poljubi mladu, koja se okrenula i pokušala da se pokrije maramom. U to vrijeme kumovi su tukli po rukama. Pored njih je postavljen čuvar - "znalački" čovek koji je pazio da niko ne razmazi mlade. Rekli su: ako žele na stolu pocrne, onda je neko napravio štetu. Nakon što su se rukovali, počeli su da se čuju bebe plačice - jadikovke mlade, koja je počela da plače, odnosno počela je da plače, a devojke su ga podigle.

Vjeruje se da u paganskoj Rusiji nije bilo vjenčanja. U to vrijeme često su se započinjale igre između susjednih sela i sela, okupljale su se djevojke i mladi, plesali, pjevali - a brak je bio vrlo jednostavan: čovjek je sam izabrao svoju ženu i odveo je svojoj kući, ali samo uz njen pristanak. Čak i u tim dalekim vremenima, žena je imala pravo izbora, koje je gotovo potpuno izgubila u 18.-19. veku, kada su u mnogim slučajevima roditelji birali ćerku profitabilnog mladoženja, čak i ako je bio star i nezgodan. , ali bogat. A djevojka se nije usudila da se svađa.

Uz to, Pripovijest o davnim godinama, zasićena najbogatijim činjeničnim materijalom, priča vrlo romantičnu priču o ljubavi i braku KNEZA Igora i Olge. Mladence su zasuli hmeljom kako bi život bio bogat. Naravno, zanima nas svečano ruho mladenke. Sve ukrase i tkanine Igor je donio iz Vizantije, a mora se reći da tkanine nisu bile ništa manje dragocjene od ukrasa. Donji deo haljine je ukrašen vezom, kao i kragna i rukavi.

U to vrijeme, ornamenti za vez su imali duboko magično i zaštitno značenje. Veo nije postojao, prelepa marama je bila bačena preko glave tako da se kosa nije videla. Vjeruje se da to štiti i od uroka. Možda je u kasnijim vremenima upravo veo zamijenio šal.

Sredinom 13. vijeka razvila se terminologija vjenčanja: „mladoženja“, „mlada“, „brak“, „provodadžije“, „vjenčanje“, „vjenčanje“ itd. Već u Rusiji se pojavljuje bračni ugovor - serija koju su napravili provodadžije ili rođaci. U evidenciji je detaljno naznačena veličina miraza, predviđeno je plaćanje značajne kazne, kao nadoknada u slučaju mladoženjinog odbijanja da se oženi, često su brižni očevi uključivali klauzulu koja zabranjuje premlaćivanje supruge ili loše postupanje prema njoj. Serija je bila pravno obavezujuća.

Prije svega, međutim, tu je bio brak.

Dahlov objašnjavajući rečnik daje sljedeću definiciju ovog obreda: "Udvaranje je ponuda djevojci, a više njenim roditeljima, da je udaju za tog i takvog." U međuvremenu, mladoženja nije dužan da se udvara, to se može povjeriti njegovim roditeljima, ponekad su svadbene obaveze preuzimali kumovi ili bliski rođaci.

U Rusiji je u stara vremena mladoženja slao ljude koje je pripremio u kuću mlade da se dogovore o mogućnosti vjenčanja. Najčešće je to bio provodadžija, a ponekad i mladoženjini roditelji ili bliski muški rođaci. Bilo je uobičajeno započeti razgovor izdaleka, uvijek se razvijao prema određenoj zavjeri i nije prisiljavao rođake nevjeste da odmah daju definitivan odgovor. Ako su to zahtijevale okolnosti (na primjer, neodlučnost mladenkine rodbine, dugo razmišljanje njenih roditelja itd.), provodadžije su se mogle slati i do 3-4 puta. Prihvatajući mladoženjinu prosidbu, mladini roditelji isjeku hljeb koji su provodadžije donijeli prije nego što ga vrate. U slučaju odbijanja, hljeb se vraćao cijeli šibicarima.

Nisu uvijek odmah davali pristanak na brak, često su pristajali da se sastanu za sedmicu ili dvije. Za to vreme mladini roditelji su pokušavali da saznaju koliko su vredni muškarci u mladoženjinoj porodici, da li ima pijanica ili bolesnih ljudi. Možda ova okolnost objašnjava i zašto su prethodne generacije bile mnogo zdravije od nas. Ko će se sada raspitivati ​​o zdravlju rođaka mlade ili mladoženje? Inače, u mnogim stranim zemljama i sada, prije vjenčanja, morate podnijeti zdravstvenu potvrdu.

Da bi se osiguralo uspješno spajanje, bilo je potrebno poštivati ​​mnoge tradicije i znakove. Dakle, da bi izbjegli urokljiv pogled, otišli su udvarati se nakon zalaska sunca. Na putu do mladenke kuće provodadžije su se trudile da se ni sa kim ne sretnu i ne razgovaraju. Kada su provodadžije odlazile, jedan od mladoženjinih ukućana (obično jedna od žena) je povezao sve klešta i žarače - da bi sreća pratila slučaj. Dani u sedmici su igrali važnu ulogu - srijeda i petak, na primjer, smatrani su neprikladnim danima za svadbene pothvate. Takvi datumi u mjesecu kao što su 3., 5., 7. i 9., u svim predsvadbenim i svadbenim postupcima, igrali su svojevrsnu ritualnu ulogu, smatrajući se sretnim. Ali 13. se smatrao najgorim danom za sklapanje provoda i braka, a oni su to pokušavali izbjeći.

Ako je mladoženja sam išao na svadbu, sa sobom bi trebao imati dva buketa, prvi za mladu, drugi za njenu majku. Po staroslovenskom običaju, nudeći ruku i srce, obraćaju se roditeljima izabranika. Mladoženja im govori o snazi ​​i dubini svojih osjećaja prema njihovoj kćeri. I nakon uspješnog provodadžisanja, budući mladi ljudi se dogovaraju oko objave zaruka i određuju joj prikladan datum.

Veridba se u staroj Rusiji zvala dosluh i bila je najvažnija ceremonija pred venčanje. Roditelji sa obe strane su sedeli jedan naspram drugog i, po običaju, neko vreme ćutali. Nakon toga su se dogovorili i napisali takozvanu „napomenu“, koja je označavala u koje vrijeme će se održati vjenčanje.

U kući mlade neveste plemenitog porekla održan je bal sa osveženjem na kojem je njen otac prisutne mlade upoznao i svečano najavio veridbu. Potom su uslijedile zvanične čestitke svih prisutnih. Kada se završila ceremonija čestitanja, svatovi su otvorili bal valcerom.

U urbanim porodicama, koje su siromašnije, veridba nije bila tako veličanstvena. Zvanično upoznavanje roditelja mladenke i mladoženja proteklo je skromno, nakon čega je duhovnik obavio obred blagoslova. Sveštenik je uvek bio prisutan, a prilikom davanja novčanog dela miraza, otac mlade je ceo unapred dogovoreni iznos prebacivao na oca mladoženje.

U malim selima veridbi su uvek bili prisutni bliski rođaci sa obe strane. Roditelji su mladoženju i nevjestu blagoslovili ikonom, a potom je, po predanju, uslijedila razmjena hljeba i soli. Tada su očevi mladenaca naizmjenično davali jedan drugome sedam naklona, ​​rukovali se i javno obećavali da će u dogovoru završiti posao koji su započeli. Dobivši roditeljski blagoslov, mlada je odmah izašla na trem i, klanjajući se isto sedam puta na sve strane, objavila prijateljima i komšijama koji su se okupili u njenoj kući da se konačno zaručila.

Veridba se može nazvati preliminarnim bračnim ugovorom. Vekovima je ovaj suživot najvažniji u životima ljudi, ponekad čak i važniji od samog venčanja. Ostvarili su se djevojački snovi, roditelji su sretni, a pred nama su radosni poslovi. Zanimljivo je da je još u vrijeme Petra Velikog vjeridba bila praćena razmjenom prstenja (otuda i riječ "vjeridba"). Tek 1775. godine, pod Katarinom II, razmjena prstenja spojena je sa vjenčanjem po nalogu Svetog sinoda. Čak je i bijela boja haljine ušla u modu pod ovom kraljicom.

Samo vjenčanje je bilo neobično šareno i veselo. Omiljena boja je bila crvena - oba-reg. Odjeća prisutnih također je kombinirala svijetle, bogate boje: grimizna, plava, zelena i žuta.

U Rusiji se kosa od davnina smatrala simbolom djevojačke ljepote. Kasnije su se pojavile devojačke i ženske frizure. Nakon udaje, kosa je bila upletena u dvije pletenice, a glava je uvijek bila prekrivena maramom. Nije bilo veće uvrede za udatu ženu nego otrgnuti joj maramicu s glave.

Staro rusko vjenčanje smatra se složenom, ali mudrom i lijepom izvedbom s mnogo znakova i vjerovanja. Oni su se sveto poštivali, budući da je ritual vjenčanja ostavio pečat na cijeli daljnji život mladog para. Međutim, vjenčanje nije samo čin slavlja, već sve ono što mu prethodi i ono što slijedi.

Uoči vjenčanja, kupka se uvijek grijala za mladu. Obilježila je oproštaj od rodnog doma i djevojaštva. Mladu su uveli u kupatilo pod naručjem svog prijatelja. Nosili su metlu ukrašenu krpama, a nakon kupanja su češljali nevjestu i posljednji put pleli djevojačku pletenicu. A onda je počela zabavna djevojačka večer u mladenkinoj kući.

Postojalo je vjerovanje da ako nije bilo provodadžija, “zatvaranja” nevjeste i obavezne “gozbe za cijeli svijet” za vrijeme kršćanske crkvene ceremonije, društvo ne priznaje ovaj brak i ne smatra vjenčanje valjanim. I dugo vremena u Rusiji je ceremonija vjenčanja bila važnija za javno mnijenje od crkvenog vjenčanja.

Ujutro prije vjenčanja mlada se opraštala od roditelja i prijatelja, dotjerala se i očešljala. Uvijek su dolazili po mladu, čak i ako je živjela vrlo blizu. A u mladoženjinoj kući u to vrijeme spremali su se za otkup nevjeste. Prije nego što je stigao do mlade, mladoženja je morao savladati mnoge prepreke. I to takođe ima svoje duboko značenje - na kraju krajeva, za sreću se prvo treba izboriti. „Vjenčani voz“ je uvijek mogao naići na neku vrstu zasjede, a onda je samo od mladoženjine velikodušnosti ovisilo koliko će brzo vidjeti svoju odabranicu: morao je podijeliti mnogo krupnih i sitnih novčića na putu do kuće mlade . Po tradiciji, pregovore sa predstavnicima mladenke vodio je prijatelj. Otkupio je i mladenkinu ​​pletenicu i mjesto do nje, a za to je prijatelj trebao riješiti zagonetke i pokloniti sve djeveruše novcem, trakama i slatkišima. Pa, nakon što su sva iskušenja ostavljena iza sebe, mladoženja je zauzeo mjesto za svečanim stolom pored svoje izabranice, obično na podijumu, dok su oko njih sjeli gosti i rođaci u skladu sa svojim redovima. Veličanstvena svadbena gozba trajala je cijela 3 dana, a svaki dan je imao svoj, strogo utvrđen raspored.

Recimo nekoliko riječi o vjenčanom sarafanu. Prvi put se "sarafan" kao ženska odeća pominje u 17. veku. Bio je to ogrtač u obliku haljine sa rukavima, a mnogi istraživači smatraju da takva odjeća prije nije postojala. U 17. veku, Elena Glinskaya se udala za Vasilija III. U skladu sa kanonima crkvenog odežde, kreiran je novi dizajn za ovaj događaj, koji se u ruskim hronikama spominje kao „sarafan“. Zlatni brokatni sarafan je bila odjeća kraljice, nosili su ga samo članovi kraljevske porodice.

Katarina je 1762. godine dozvolila svim segmentima stanovništva da nose sarafane, iako su sašiveni od drugih tkanina osim kraljevskih. A krajem 18. stoljeća, kada su plemići i bogati trgovci prešli na nošenje evropske garderobe, sarafan se pretvorio u odjeću za siromašne ljude. Postepeno je to postala samo seljačka odjeća.

Djevojački vjenčani sarafan nosio se sa muslinskim "rukavima", upotpunjen vrpcom, svilenim šalom. Općenito, sarafani su bili ukrašeni volanima, rubovima od pletenica, muslinskim vrpcama, prugama kontrastnih tkanina i nužno su bili prekriveni prekrasnim remenima. Preko sarafana su obukli kratku jaknu (po našem shvatanju kratku, do struka, jaknu dugih rukava, koja seže napred do sredine grudi, tako da se vidi prednji deo haljine), odeća je bila upotpunjen cilindričnim pokrivalom za glavu od brokata, ukrašenim na potiljku širokim svilenim vrpcama, kaskadno spuštenim na leđima. Šal sa svijetlim rubom bio je omotan oko figure, prebačen preko grudi i uvijen oko struka.

Vratimo se, međutim, vjenčanju. Prema scenariju, uloge su dodijeljene svim njegovim učesnicima. Mladoženja je princ, mlada je princeza. Počasni gosti i bliski rođaci su veliki bojari, a dalji rođaci i svi ostali gosti su manji bojari. Visoke titule dodijeljene u vrijeme vjenčanja učinile su da se ljudi osjećaju gotovo sjajno. Prijatelj je učestvovao u svim svadbama - odnosno oženjen muškarac koji dobro poznaje ritual, zadatak prijatelja je bio da zabavlja i uveseljava goste, kao i da razveseli mladoženju (u naše vreme ove dužnosti se najčešće obavljaju od strane toastmaster); zajedno sa prijateljem, provodadžija i provodadžija obavljali su svoje ritualne obaveze.

Što se tiče “otmice” nevjesta, to je bilo prilično uobičajeno, a objašnjavalo se jednostavnim razlogom što mladenci nisu imali novca. Ova činjenica je bila nepoželjna, ali je barem svima bila jasna.

Svadbena gozba nije za sve trajala isto. Sve je zavisilo od društvenog statusa mladenaca. Što se tiče aristokratskih prezimena, većina pozvanih gostiju je ujutro slala poklone kući, zatim su mladenci u pratnji rođaka išli u crkvu na vjenčanje, uveče su se mladi odmarali ili odmah odlazili na izlet.

Trgovci su svadbu slavili nekoliko dana, koliko je novca bilo dovoljno, ali birali su se i gosti.

Ali u selu su svi hodali i, naravno, nije bilo govora o nekom putovanju na medeni mjesec.

Iako se razvod nije praktikovao i porodice su smatrane jakim, o ljubavi nisu razgovarali. O svemu su presudili roditelji, u bilo kom društvenom sloju, po izreci „strpi se – zaljubi se“. Inače ne bi bilo Katerine iz Grmljavine Ostrovskog ili Ane Karenjine. Možda se Katerinina svekrva tako ružno ponašala prema njoj da je u srcu osjećala da ne voli svog sina. Da, i najmodernija majka neće moći drugačije da tretira svoju snahu u takvim okolnostima.

Moj komšija se oženio samo po principu „strpi se – zaljubi se“. Kada je godinu dana kasnije došla kući da se porodi, njena prva rečenica je bila: "Nikada neću izdržati, nikada se neću zaljubiti". Tako da!

Povratak