Древнекитайский мудрец Конфуций говорил, что все добродетели имеют своим источником этикет. Предыстория этикета, формирование в социуме норм приличий, манер поведения в обществе заключены в традициях и обычаях этноса, своеобразии культурноисторического развития народа. Культура всегда подразумевает сохранение предшествующего опыта. Поэтому осмысление традиций этикета, их изучение и преемственное использование в жизни людей третьего тысячелетия позволят избежать распространения нигилизма и радикализма в обществе.
Традиция - это передача в течение длительного времени - от поколения к поколению - таких элементов социального и культурного наследия, как общественные установки, нормы поведения, ценности, обычаи, обряды, ритуалы. Традиции являются тем механизмом, с помощью которого общество, коллективы вносят свои ценности и нормы в сознание людей. Они стабилизируют общество, жизнь отдельного коллектива . Например, традициями как европейских, так и восточных народов предусмотрено получение женихом приданого невесты. Приданое, читаем в словаре В.И. Даля, - «богатство невесты, что за нею идет по наследству, или в дар от родных; женино имущество» . Оно выставлялось на всеобщее обозрение с тем, чтобы любой мог увидеть ценности, которые получали жених и невеста после свадьбы. В русском языке поныне сохранились пословицы: «Верь приданому после свадьбы», «Приданое - в сундуке, а дурак - на руке». Для перевозки приданого снаряжали поезд, т.е. ряд повозок, следующих одна за другой. Чтобы подчеркнуть богатство приданого невесты, более или менее тяжелые вещи раскладывались на несколько повозок. Поезд двигался по самым многолюдным улицам, останавливаясь на перекрестках. Во время переноса приданого собравшиеся гости, родня жениха и невесты с вещами в руках отплясывали на улице, невзирая даже на дурную погоду. Когда стихала музыка, пели веселые песни . Эта традиция жива до сих пор. Например, в день свадьбы требуют выкуп за невесту (символическая плата за выдачу приданого невесты), брачный картеж с шумом проезжает по оживленным местам.
Нарушение сложившихся традиций воспринимается как святотатство, кощунство. Исследователь древнерусской культуры Б.А. Успенский вводит даже специальный термин «анти-поведение» . На наш взгляд, его примером могут служить события в Москве в начале XVII столетия. Представители польской шляхты (дворянство) прибыли в столицу на свадьбу русского царя Лжедмитрия I (1605-1606) и дочери польского магната Марины Мнишек (умерла в 1614г.). Ненависть москвичей к гостям из Речи Посполитой стала следствием неуважительного отношения польской стороны к русским традициям. В православных храмах они вели себя без всякого почтения: входили туда в шляпах и при оружии, облокачивались на гробницы с мощами чудотворцев. В ходе свадебного обряда грубо нарушались сложившиеся на Руси обычаи. Наевшись и напившись, шляхтичи пустились в пляс. В России для солидных людей считалось зазорным и неприличным скакать и выделывать коленца. Танцы были уделом скоморохов. Советская поэтесса Н. Кончаловская в книге «Наша древняя столица» так образно выразила это поругание национальных традиций:
Пляшут под музыку польские паны,
Русским красавицам стыдно глядеть.
Сроду такой не видали стыдобы:
Женскому полу плясать во хмелю.
Не приходилось и слыхивать, чтобы Девки, горланя, прошли по Кремлю.
Шляется шляхта по древней столице,
Озорничает средь ясного дня -
В древнем соборе сидят на гробнице,
Шпорами нагло о плиты звеня.
Нарушен был и религиозный этикет: супругой русского царя могла быть только православная, а Марина Мнишек придерживалась обрядов Римской церкви. Женитьба на католичке и ее коронация стали последней каплей в чаше терпения москвичей: вспыхнуло народное восстание, в ходе которого Лжедмитрий I был убит.
Обычай - стереотипный способ поведения, который воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычным для его членов. По сей день мы машем уезжающим рукой. Таков обычай прощания, пожелания доброго пути. В его основе языческие представления наших предков, поклонявшихся стихиям огня, воды, воздуха и т.д. Этим способом «навивался» попутный ветер, помогающий уходящему благополучно добраться до дома. До наших дней дожил еще один обычай: женщина должна идти справа от мужчины. Он уходит корнями в далекое прошлое, когда слева мужчины носили шпагу или саблю, и при нападении возникала необходимость быстро вытащить ее из ножен.
Обряд - воплощение бытовых, религиозных и иных обычаев в различных ситуациях. Издавна традиционный русский свадебный обряд состоял из двух, в определенной мере противопоставленных друг другу частей: с одной стороны - официальной, юридической, церковной (венчания), с другой - семейной (веселого загула, т.е. собственно свадьбы). Причем главной, окончательно скрепляющей семейный союз, в народе считалась вторая часть, семейная. Если по какой-то причине свадьба откладывалась (хотя и венчание уже состоялось), молодые находились врозь до собственно свадебной церемонии. В наши дни, также как и раньше, «свадебная часть» бракосочетания длится гораздо дольше (иногда несколько дней!), чем «официальная», регистрирующая часть (в отделении ЗАГСа и в храме).
Ритуал - разновидность обряда, упорядоченная система и последовательность действий, произнесения речей, церемониал. Ритуалы в разных культурах имеют свои особенности. Например, в европейских придворных кругах велась борьба за малейшие привилегии участвовать в ритуале, поскольку такое участие подтверждало аристократические преимущества перед другими, менее знатными дворянами. Одним дамам разрешалось сидеть возле короля, другие вынуждены были стоять. Существовал этикет, который предписывал одним сидеть в креслах или на табуретках, в креслах с той или иной спинкой; одни имели преимущество идти впереди иностранных принцев, другие - позади. Были и такие, которым дозволялось держать свечу при раздевании короля, хотя покои при этом ярко освещались . В русской культуре исторически сложилась следующая символика цвета в одеянии православных священнослужителей: золотые (желтые) одеяния или белые - богослужение в честь Христа
Спасителя, пророков, апостолов, при совершении таинств (треб) и отпевании; голубой и белый - для праздников в честь Пресвятой Богородицы; красный - в день памяти мучеников и т.д. Даже во времена СССР, когда велась атеистическая пропаганда, в некоторых русских семьях так или иначе отмечался главный православный праздник - Пасха. Советские люди, даже и не соблюдавшие церковный пост, крайне редко ходившие в храмы (или вовсе туда не ходившие), красили яйца, пекли куличи, обращались друг к другу в близком кругу в Светлое воскресение с традиционным для этого дня приветствием: «Христос воскресе!».
Традиции, обычаи, обряды, ритуалы воплощают моральную сущность общества. «Нравственность является идеологическим отражением общих жизненных интересов эпохи» - писал немецкий ученый Эдуард Фукс (1870-1940) . В конце XX - начале XXI в. все чаще раздавались голоса о «падении нравов», «всеобщей безнравственности», отсутствии у современных людей понятий о нормах приличия и т.д. В связи с этим считаем уместным совершить небольшой исторический экскурс в глубь веков, подробнее остановившись на картине нравов Европы в эпоху Возрождения.
В XVI-XVII вв. произошел величайший переворот в системе духовных ценностей. Средневековый аскетизм сменился стремлением к полноте жизни, радости земных наслаждений. Сформировался европейский индивидуализм с новым типом личности. Речь идет об уверенном в себе, предприимчивом, энергичном, полном планов и надежд, не лишенном эгоизма, даже подчас хищничества, властном, волевом человеке. Его интересуют исключительно земные проблемы, в личности ценятся высокая работоспособность, инициативность, умение все уметь, все знать, все мочь, побольше успеть и т.д.
Человек эпохи Ренессанса, в отличие от средневекового аскета, обладал пышущим здоровьем, крепким телосложением. В книге «Физиология человека» (XVI в., Франция) физические данные мужчины описываются так: «Мужчины от природы имеют крупный стан, широкие лица, немного загнутые брови, большие глаза, четырехугольный подбородок, толстые жилистые шеи, крепкие плечи и ребра, широкую грудь, впалый живот, костистые и выступающие бедра, жилистые крепкие ляжки и руки, твердые колени, крепкие голени, выступающие икры, стройные ноги» и т.д. В женщине любили пышные формы. Дама, корсаж (часть женского платья, покрывающая бюст) которой предвещает роскошную грудь, ценится превыше всего. Таковы женщины с чувственных полотен фламандского художника Питера Пауля Рубенса (1570-1640). Современник объясняет, почему для мужчин крупные женщины предпочтительнее субтильных: «Гораздо приятнее управлять высоким и красивым конем, и последний доставляет всаднику гораздо больше удовольствия, чем маленькая кляча».
Чувственность, переходящая в сладострастие, воспринимается как естественное проявление человеческой натуры. «Законы природы важнее всего. Природа ничто не создала даром и снабдила нас благородными органами не только для того, чтобы мы ими пренебрегали, а для того, чтобы мы ими пользовались», - говорят герои романа «Декамерон» итальянского писателя Джованни Бокаччо (1313-1375). «Брак с сильным и хорошо сложенным мужчиной» - основа физического здоровья женщины.
Впервые в Европе нормы этикета становятся востребованными широкими слоями населения: дворянством, купечеством, городскими жителями. Хорошие манеры были необходимы кавалеру, чтобы очаровать даму. Из Франции в европейские языки, а в XVIII в. и в русский, приходят понятия «куртуазия» и «элеганция». Куртуазия - придворный этикет, вежливость, учтивость; элеганция - вежливость, внешний лоск, светскость в эпоху Возрождения . Отсюда и прилагательное элегантный - красивый, изящный. В век Ренессанса формируются представления о придворном этикете. В их основе эталоны и правила поведения в данном обществе. Мужчина воспринимался социумом в качестве хозяина дома, отца семейства. В гостиной комнате его кресло находилось на возвышении, а гости располагались в порядке, соответствующем их статусу.
Зачастую ту или иную эпоху, ее великих деятелей мы воспринимаем, представляя этикетные особенности данного общества. Вот начало стихотворения В. Набокова «Шекспир»:
Среди вельмож времен Елизаветы и ты блистал, чтил пышные заветы, и круг брыжей, атласным серебром обтянутая ляжка, клин бородки - все было, как у всех...
Брыжи - воротник на груди в виде оборок. Его носили современники У. Шекспира, философа Ф. Бэкона. Именно такое одеяние мужчин той эпохи запечатлено на полотнах великих художников. Например, «Портрет мужчины в брыжах и с эспаньолкой» Рембрандта.
Прием пищи монарха обставлялся чрезвычайно пышно. Ниже приведено описание современником ритуала обедов и ужинов английской королевы Елизаветы I (1558-1603). Сначала двое джентльменов вносят в покои монарха символы королевской власти - жезл и покров. Они три раза преклоняют колени, расстилают на столе скатерть и уходят. Затем два других джентльмена приносят соль, блюдо и хлеб. Преклонив колени, они также удаляются. Далее две знатные дамы приносят нож для дегустации. Приседают в реверансе (почтительный поклон с приседанием) и остаются в комнате до конца трапезы. Телохранители королевы вносят двадцать четыре блюда в золотой посуде, и одна из знатных дам отрезает кусочек от кушанья, дает его попробовать телохранителю, чтобы обезопасить первое лицо в государстве от отравления. Затем и сама Елизавета I приступает к трапезе. Не съеденные ею блюда достаются фрейлинам .
Конечно, не стоит утрировать. Элегантность в одежде придворных находилась в противоречии с тем, что мы бы сейчас назвали «цивилизованным поведением». На королевских приемах во Франции не хватало ночных горшков, с которыми бегали лакеи (отправление естественных надобностей в присутствии других до начала XIX столетия в Европе не считалось чем-то неприличным и вписывалось в существующие нравы). В Версале, Фонтенбло, Лувре придворные «орошают занавеси, мочатся в камины, на стены, с балконов». Поэтому двор так часто меняет место своего пребывания: королевские резиденции после испражнений гостей чистят и моют
Марина Вишнякова
Духовно-нравственные традиции семейного воспитания
Трудно найти человека, который не жаловался бы на юное поколение. Очень многое в нашей юности и юности наших друзей трудно соотнести с ценностями нынешней молодежи. При этом в современной психолого-педагогической литературе предлагается множество подходов (японское воспитание , американская толерантность и отсутствие «давления» (ребенок не должен вырасти закомплексованным и зажатым, отечественные психологи тоже дают советы, общаться с ребенком КАК). Мы можем найти массу советов, как поступать в той или иной ситуации, но конфликт не разрешается, а продолжает углубляться. Почему? Готовые инструкции отучают вникать в суть, отучают жить своим умом и сердцем и, оторванные от традиций воспитания , оказываются несостоятельными. А традиции эти – это традиции христианской культуры, которая являлась основой жизни множества поколений в течение тысячи лет.
Рассмотрим этапы развития личности ребенка.
От рождения до трех лет
1. Мир состоит из своих и чужих. Свои – это узкий круг родственников. Если представление «свой – чужой» не усвоено, развитие ребенка в будущем будет идти неправильно. Чтобы ребенок научился привязываться к кому-то всем сердцем, до трех лет он должен сначала привязаться к своей матери. Сейчас все больше людей, для которых семья не представляет ценности. Человек, усвоив в детстве картину мира, где все равны, где всегда много новых людей, будет скучать в семье, для него даже случайные приятели и семья будут одинаково интересны.
2. Мир состоит из мужчин и женщин. С 4 лет мальчики усваивают мужской тип поведения и начинают впитывать прежде всего те знания, которые понадобятся ему как мужчине. В настоящее время грань между мужским и женским поведением все более размывается. (тетя – дядя, стиль «уни-секс» ). Поведение мужского типа формируется под влиянием образа отца-хозяина, главы семейства , отца-умельца, который все умеет делать своими руками. А женственное поведение явно говорит о большом влиянии матери, которая хочет, чтобы ее ребенок был самым красивым и самым аккуратным, а не самым сильным и сноровистым, как этого хотят отцы. В этом возрасте ребенок, наблюдая за отцом и матерью, бабушкой и дедушкой, создает свои представления о том, какие отношения бывают между мужчиной и женщиной, как надо относится к детям. Даже если супруги расходятся, когда ребенку всего 4-5 лет, он уже успел усвоить образец для подражания в своей будущей семье.
От трех до семи лет
Главная задача этого периода – освоение и усвоение мужского и женского поведения через игры. На предыдущем этапе дети сформировали свои представления о мужчинах и женщинах, теперь они пробуют быть ими, правда, пока в игровой форме. Важной особенностью этого периода является то, что мальчики для получения мужского воспитания должны переходить на воспитание к мужчине – отцу или деду. В древности в княжеских семьях воспитанием мальчика занимался «дядька» , позднее – гувернеры. Находим множество примеров в художественной литературе. Мужчину должен воспитывать мужчина . На этом этапе мальчик должен усвоить следующие черты настоящего мужчины :
Защитник, воин, герой. Все это ребенок осваивает, играя в войну, в богатырей, воюя с врагами. При этом ребенку необходимо предлагать образы и идеалы родной культуры и истории. Для правильного воспитания мальчики должны иметь примеры для подражания, стремиться быть героями. Эти образы родители должны прививать чтением былинных сказок, показом старых советских мультфильмов, военных фильмов, которые остаются в душе ребенка. К сожалению, сегодня такими героями становятся персонажи компьютерных игр, которые героями в привычном понимании этого слова и не являются.
Хозяин, кормилец, помощник. Мужчина должен быть трудолюбив, он должен кормить семью. Важно, чтобы именно в этом возрасте ребенок выполнял какую-то работу по дому. Если в этом возрасте ребенок не приучится трудиться, то лень будет чертой его характера. Хозяйское отношение к дому ребенок впитывает только через совместную работу с отцом. В реальной жизни ребенок не имеет такой возможности по причине, скажем откровенно, некоторой пассивности отцов. Современный индустриальный уклад жизни, потеря хозяйского отношения (наемничество) не способствуют формированию ответственного отношения к жизни. Никто не призывает возвращаться к натуральному хозяйству, но, восхищаясь достижениями цивилизации, необходимо помнить о том, чем приходиться платить за эти достижения.
Строитель, умелец. Мальчик должен научиться самостоятельно что-нибудь выдумывать, творить и, наконец, доводить свои замыслы до конца. Современные дети завалены готовыми игрушками. Взрослые наивно думают, что чем сложнее и интереснее игрушка, тем ребенок будет более развитым. Но все как раз наоборот.
Девочки на этом этапе остаются с матерями, чтобы усвоить женский тип поведения :
Сказочная принцесса. Девочка может и должна играть в сказочную принцессу. Ведь в будущем ей предстоит стать для кого-то такой необыкновенной сказочной принцессой. Девушка, впитавшая этот образ, будет искать очень чистых отношений. Это особенно важно в наше время, когда между молодыми людьми в подростковом возрасте все меньше романтики. Только романтика может спасти в подростковом возрасте от искушений физиологического созревания, которое они переживают.
Золушка. Это образ труженицы, умелой хозяйки.
Мама. Каждая девочка должна готовиться стать мамой. Поэтому все девочки должны играть в дочки-матери. В православной литературе не раз отмечалось. Что куклы должны быть именно в виде маленьких деток, пупсиков, а вовсе не в виде Барби.
Именно в этом возрасте в детских душах закладывается патриотизм, любовь к Родине. Если до трех лет ребенок уже разделил весь мир на своих и чужих, то теперь его представления о своих несколько расширяются. У него появляются понятия своего рода, своего народа. (игра в солдатиков) В этой игре у ребенка формируются нормальные представления о добре и зле. Если у ребенка другие представления о мире и он видит в нем больше злого, чем доброго, то душа его будет в постоянном напряжении и психика может не выдержать такого давления. Именно поэтому сказки для детей должны быть добрыми и дети не должны видеть никакой жестокости. В русских сказках всегда присутствуют злые силы, но они никогда не бывают всесильными и часто изображаются с иронией.
Хочется еще раз подчеркнуть, что нормальной средой для воспитания является семья . Но где воспитываются современные дети ? В образовательных учреждениях 7 часов в детском саду и столько же с родителями. Детсадовский возраст очень важен для формирования личности, а половину всего времени ребенок проводит в обстановке, совершенно непохожей на домашнюю. Чем отличается обстановка семьи от детского сада? В семье есть четкая иерархическая структура. Есть взрослые, есть старшие братья и сестры и есть младшие. Ребенок имеет определенное место в этой иерархии. В коллективе сверстников все равны. Все воспитание в семье построено на том, что младшим прививается послушание старшим, а старшие приучаются заботиться о младших. Ребенок, пройдя эту двойную школу (школу послушания и школу заботы) вырастает нормальным человеком – послушным и заботливым. Если мы хотим вырастить настоящего гражданина, то очень желательно воспитание именно в семье . Все общество устроено иерархично. Есть начальство, есть подчиненные. У каждого свои права и обязанности, и у каждого своя ответственность. Ребенок именно в семье впитывает правильное отношение к старшим и младшим, и то, что он встречает во взрослой жизни, уже было им освоено в детстве. В семье же формируется особое отношение к старикам (Век геронтофобии) . Довольно часто в обыденной жизни мы вспоминаем лишь три негативных библейских образа и легко можем дать им характеристики : Ирод – убийца, Иуда – предатель, Хам – тот, кто не почитает своего отца, смеется над ним. Я думаю, этот ряд неслучаен. Грех непочитания родителей стоит рядом с самыми тяжкими преступлениями. Пятая заповедь гласит : «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и продлились дни твои на земле». И никаких условий «если» , при которых бы следовало почитать и при которых не следовало. И на этой заповеди сходятся все конфессии мира (кавказское долголетие у мусульман; это единственная заповедь, в справедливости которой можно убедиться при жизни).
Это не значит, что детей нельзя отдавать в детские сады. Просто если родители принимают подобное решение, то надо осознавать необходимость усилить домашнюю составляющую воспитания и все свободное время посвящать общению с ребенком, предавая жизненный опыт в совместной деятельности (не беседой, не наставлениями)
Почему именно сегодня остро встал вопрос о традициях в воспитании детей ? В недавнее время было единое педагогическое пространство : в семье, в детском саду, в школе, на улице были единые педагогические требования, созданные единой идеологической системой. Одной из самых важных черт современной жизни является отсутствие какой-либо государственной или хотя бы общепризнанной идеологии. Идеология предполагает наличие идеалов (героев, примеров из жизни, достойных подражания, норм морали (что такое хорошо и что такое плохо) и иерархии ценностей (например, общественные интересы выше личных) . Идеология как система воспитания может быть и христианской, если государство начнет воспитывать подрастающее поколение на примере христианских мучеников и подвижников, возьмет заповеди Божьи в качестве моральных норм и будет ориентироваться на христианскую иерархию ценностей (например, Ищите прежде всего Царствия Божия и правду Его и это все приложится вам (Мф. 6, 33) . Пусть не все еще готовы к тому, чтобы полностью придерживаться христианского образа жизни, но очевидно, если в семье не будет никакой идеологии, это крайне опасно. Чтобы к чему-то стремиться, что-то оценить, нужна шкала, точка отсчета, и количество знаний, на которые в большинстве своем сегодня ориентируются родители, здесь не поможет.
Сегодня мы говорили о традициях семейного воспитания . Русский язык – очень чуткая система. В нем даже морфемы имеют некое лексическое значение. Так, приставка «вос-» (восстание, восхождение) в слове «воспитание » определяет вектор детоводительства– «ВЕСТИ К ВОЗВЫШЕННОМУ» . И делать это с любовью, ибо только «Любовь долготерпит, милосердствует… не раздражается, не мыслит зла…все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит»/
Из книги: Буббайер Ф. Совесть, диссидентство и реформы в Советской России. М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН); Фонд Первого Президента России Б.Н. Ельцина, 2010. - 367 с. - Гл. 1. Российские нравственные традиции до 1917 года
Невозможно понять нравственную и духовную культуру последних десятилетий СССР без рассмотрения идей и практики, существовавшей до 1917 г. Некоторые пункты придется пояснить специально, — иначе события конца XX столетия выпадут из культурного контекста. Некоторые обычаи, веками существовали в России и на Руси. Они — часть русской духовной культуры и отличаются прочностью и постоянством. Характерная черта русского народа в течение всей истории — стремление к нравственным идеалам. В конце XIX в. духовный поиск породил две великие традиции. И той и другой присущ аскетизм. Обе традиции были достаточно прочны, они сформировали два «стиля жизни» русского человека. Первая традиция — монашеская, а точнее исихастская. Исихазм пришел в Россию из православной Византии (но его истоки — еще глубже). Вторая традиция — светская. Это морализм русской интеллигенции, который развивал некоторые идеи Просвещения. Дополняла эти два интеллектуальных течения русская литература (в советскую эпоху книги стали воспринимать как силу, формирующую нравственность человека и питающую его ум). Политические, экономические и социальные факторы должны быть также приняты во внимание.
Как русские понимают слово «совесть», и с чем они его ассоциируют? Здесь ведущую роль играют язык и религия. Этимология очень важна: ведь главный выразитель идеи «совести» сам русский язык. Как мы помним, большевики критиковали российское самодержавие. Русский язык они считали своим помощником. Поэт-диссидент Иосиф Бродский (в 1964 г. он был привлечен к суду — и это был переломный момент для роста диссидентского движения) писал: «Ни одна цивилизация не вечна. В жизни каждой наступает момент, когда центры, которые прежде связывали ее воедино, бессильны. От распада ее удерживает язык. Язык, а не легионы». Так вот, «нравственный лексикон», накопленный Россией в прошлом, пережил советскую эпоху. Мировоззрение диссидентов и реформаторов многим ему обязано.
Свой «нравственный лексикон» Россия почерпнула из православной Византии, а, говоря обобщенно, его основа — греко-римская цивилизация (из которой выросла Византийская империя). Русское слово «совесть» пришло из церковно-славянского; это перевод упомянутого греческого synedeisis. На византийское понимание этого слова повлияли стоики (напомним, «естественный закон» — один из постулатов Стой). Это подтверждает кодекс Юстиниана (534 г. н. э.) — основа византийского законодательства. Дать определение понятию «совесть» поможет нам Цицерон. Он говорил, что латинское conscientia — это «знание того же самого или совместное знание вместе с кем-то», то есть осведомленность человека о нрав¬ственной стороне собственной жизни или его способность оценивать себя с точки зрения нравственности. Иными словами, «совесть» — такое состояние, словно что-то или кто-то еще, кроме самого человека, знает о нем все. Русское слово «совесть» сродни латинскому conscientia. Префикс со- значит «заодно с...» или «вместе с...», а корень -вест- вариация -вед- («ведать», то есть «знать»). Сложенные вместе, эти морфемы имеют цицероновский смысл («знать то же или знать вместе с кем-то»).
Кроме слова «совесть», культурный резонанс получили слова «правда» и «истина». «Истина», писал философ и богослов Павел Флоренский, сродни определениям, которые характеризуют слово «правда». Например, прилагательное «настоящий» — и тут же «истый», «истинный», «истовый». Флоренский обращает внимание на то, что существительное «истина» связано с глаголом «быть» (т. е. «есть», «существует»). По Флоренскому, оно не лишено некоего онтологического содержания, хотя означенные смысловые связи давно стерлись. Русское слово «правда» (синоним «истины») многозначно и вызывает целый ряд ассоциаций. Николай Бердяев (статья в сборнике «Вехи», 1909 г.), сопоставляет два сложных понятия, которые равно относятся и к существительному «правда», и к существительному «истина»: «философская истина» и «интеллигентская правда». «Правда», по Бердяеву, имеет более бытовой, практический смысл. Русской интеллигенции, полагал Бердяев, нужно с большим уважением относиться к «истине» — слишком уж утилитарно она ее рассматривает. Бердяев подчеркивал, что интеллигенции необходимо четко разделять философское и практическое наполнение слова «правда». Примечательно, что интеллигенция все-таки нашла способ сочетать слово «правда» и понятие «философская истина» в выражении «правда-истина». Так был изобретен третий, «комбинированный» смысл. К тому же была формализована связь между «правдой» и «правосудием» (понятие «правда-справедливость»). Иначе говоря, интеллигенция постаралась объединить высокую теорию с возможностью практического использования. Большевики тоже попытались насильственно наполнить слово «правда» желаемым содержимым; его даже вынесли в заглавие газеты, издаваемой большевистской партией. Однако в течение всей советской истории смысловые границы этого слова остались нерушимыми; «правда» по-прежнему взывала к философии и даже к религии. Именно это слово в 1974 г. избрал Солженицын как похвалу честному человеку. Хороший человек, несмотря ни на что, «живет по правде».
Словарь русской нравственности содержит еще одну специфическую пару: «ложь» и «вранье». Мы наблюдаем частичное совпадение смыслов, однако «ложью», как правило, обозначают нечто более масштабное, более значительное, и серьезное. «Жить не по лжи!», пишет Солженицын. Вообще, так как в советской России отношение госу¬дарственной системы к человеку трудно назвать честным, ложь — это образ мыслей. Слово «вранье» обычно не распространялось на высокие материи. Леонид Андреев, автор очерка «Всероссийское вранье», утверждает, что русским людям вообще не по силам настоящая «ложь» — не хватает таланта. Зато вранье лезет из земли там и сям. «Как родная осина, — пишет Андреев, — оно появляется всюду, где его не звали, и заглушает другие породы». Достоевский отмечает преобладание «вранья» в «Дневнике писателя» за 1873 г. Лживость, говорит писатель, до того повсеместна, что люди уже почти и не замечают, что лгут. Еще бы: ведь правда так прозаична и банальна. Допустим, это так. Привычка не открывать прилюдно свое истинное лицо, вырабатывалась более двухсот лет.
Следующая пара понятий — «мораль» и «нравственность». В со¬ветскую эпоху некоторые писатели употребляли слово «мораль» для обозначения чьих-либо субъективных воззрений на «нравственность» (а «нравственность» — ценность объективная). В конце концов раз¬личие между этими словами не такое уж четкое, на практике советские писатели использовали их как взаимозаменяемые. Кто-то из них заметил, что русская «мораль» и русская «нравственность» отличаются друг от друга примерно так же, как Moralitat и Sittlichkeit Гегеля. В формировании русского восприятия морали религия была важна не меньше, чем язык. После принятия Русью православия (при Владимире, около 988 г.), страна продолжила свое развитие в рамках восточного христианства. Отдельные темы приобрели исключительное значение для духовной культуры Руси. Считалось, например, что невзгоды и страдания благотворны для верующего. Идея о пользе страданий имеет богатое наследие в русской культуре. Одно из воплощений этой идеи — непротивление злу. (Это направление зародилось на Руси в первые века христианства и с тех пор развивалось, принимая новые обличия.) Русь узнала «мучеников». Очень скоро появился и первый пример русского мученичества. В 1015 г. князья Борис и Глеб отказались сопротивляться старшему брату князю-убийце Святополку и кротко и добровольно приняли смерть. По мнению богослова Георгия Федотова, в тот момент на Руси появился особый, не совсем обычный взгляд на путь христианского спасения. У людей появилось желанию подражать Христу, точнее Его смирению, самоуничижению и добровольной жертвенной смерти.
Духовная жизнь русских всегда была сопряжена с неким потусторонним, мистическим миром. Она тесно соприкасалась с монашеством. Хотя в раннем русском христианстве были сильны социальные тенденции, с XIV в. между мистическим и социальным началами обозначились расхождения. В XIII и XIV вв. споры вокруг исихазма завершились победой исихастов, исповедовавших созерцательность и духовное познание. Исихазм был укоренен в духовной практике восточно-христианского монашества IV в. Монахи, предпочитающие жить не с монастырской братией, а в полном уединении, назывались исихастами. В их натуре было безмолвие и спокойствие (как принцип жизни, поведенческая техника).
Обязанность исихаста — «умное делание» и «Иисусова молитва». Исихасты верили в возможность мистического познания Бога. Мирские интересы и стремления отвергались. Ключевая фигура исихазма — афонский монах Григорий Па-лама (1296-1359); благодаря Паламе это направление окрепло и стало одним из общехристианских «мировоззрений». В России дух исихазма укрепил Сергий Радонежский. Мистики, уходящие жить в леса (как правило, в северных областях), были исихастами, они проповедовали бедность, молчание и непрестанную молитву. Существует и такое мнение: центральная мысль исихастов (личная вера и возможность общаться с Богом, не прибегая к посредникам) — это в своем роде «восточно-христианское предвосхищение протестантизма».
В первые десятилетия XVI в. русская православная Церковь разделялись на два крыла. Для «стяжателей» религия — деловая практичность и поощрение деятельности церкви «в миру». «Нестяжатели» придерживались исихастской традиции. «Стяжателей» представлял Иосиф Волоцкий, «нестяжателей» — Нил Сорский. Церковный раскол совпал с политическими пертурбациями: при Иване III и Василии III шла борьба за подчинение государству церковных земель. Победа осталась за «стяжателями» — Нила и его последователей обвинили в отступничестве. После этого почти двести лет — до начала XVIII в. — исихастское движение было катакомбным. Возрождение исихазма связано с изданием «Добротолюбия», русского перевода «Филокалии». Это собрание аскетических и мистических текстов некогда было составлено Никомедом Агиоритом и Макарием Коринфским; перевод на церковно-славянский выполнил монах Паисий Величковский (Украина, 1793). Позднее появилось два перевода на русский язык (Феофан Затворник, 1857 и 1883).
Идейное ядро «Филокалии» — «совесть». По Стефану Томасу, греческое syneidisis в «Филокалии» понималось как непременная составляющая nipsis (vhpu;), т.е. очищения (точнее, полного очищения). Здесь понятие syneidisis — вовсе не способность безошибочно различать плохое и хорошее, руководствуясь гласом Божьим, как пишут западные писатели-богословы Хатчесон, Батлер и Ньюмен. Syneidisis — составляющая «особой поведенческой концепции, аскезы (так называют упорную духовную борьбу, которая необходима для общения с Богом)». Syneidisis никак не проявляется в мирской жизни; нельзя сказать, что это ни от чего не зависящие качество человеческой души (т. е. способность всегда распознавать справедливость). «Филокалия» учит стремлению к божественному общению: филока-лическая «совесть» уязвляет человека, пока он, стремясь к совершенствованию, колеблется между тем, что он есть, и тем, чем он должен стать. В этом случае иногда он чувствует katanixis «уколы совести».
Совесть (в виде syneidisis) исполняет в «Филокалии» разные роли. Филотимей Синайский называет совесть «чистотой сердца» и «зеркалом души». Петр Дамасский пишет, что она есть «не приобретенное знание». По Петру Дамасскому, совесть дана от природы, она дарована нам Богом. Марк Аскетик полагает, что совесть — наша «природная книга» и что «чистую совесть обретают в молитве, а искреннюю и ис¬тинную молитву в совести». Некоторые мыслители-аскеты считали, что человек не может действовать противно совести, не переживая при этом душевной борьбы. «Если мы идем против совести, — говорит Исайя Отшельник, — она покидает нас. И тогда мы оказываемся в руках недругов наших, и они уже не отпустят нас от себя».
Согласно Дорофею Газскому, когда Бог сотворил человека, Он вдохнул в него искру Божию; она источала сияние, и человек видел, что хорошо, а что плохо. После грехопадения искра была погребена внутри человека. Но божественное откровение, явленное в заповедях и пророках, и воскрешение Христа укрепляют людей, и они вновь обретут искру-совесть (в том случае, если последуют откровению). Учение Дорофея, по Стефану Томасу, содержит основополагающие элементы восточно-православной совести (а точнее, элементы восприятия совести восточным православием):
[По Дорофею], «...совесть — врожденная способность различать добро и зло. Однако из-за несовершенства человеческой природы (по причине первородного греха) совесть погружена во мрак, и чтобы извлечь ее на поверхность, потребовался божественный Логос (Христос). Но даже после принятия истинной вере, syneidisis по-прежнему осталась темной, свет веры не коснулся ее. Приход к жизни по вере Христовой — скорее нескончаемая, полная драматизма череда: грехопадение — покаяние — смерть — воскресение, а не определенный, фиксированный момент».
Победа «стяжателей» (нач. XVI в.) приблизительно совпала с зарождением в России мессианской идеи. Выражение «Москва — третий Рим» впервые произнес Иван III (1462-1505). Эта фраза породила мессианскую традицию (и очень мощную). Особенно сильным было ее влияние на духовную жизнь Москвы. В XVII в. мессианская традиция приобрела такое безоговорочное влияние, что митрополит Никон Новгородский — после избрания на патриарший престол в 1652 г. — добился изменения некоторых церковных обрядов. Теперь прихожане любой церковной общины должны были отдавать поясные поклоны (а не земные) и креститься «тремя перстами» (троеперстное крестное знамение), а не двумя. Реформам Никона дали ход, и они были хорошо продуманы. Но попытка патриарха уподобить русские церковные обряды богослужебной практике греческой церкви была встречена значительной частью общества враждебно. По Руси поползли подозрения, что на самом деле Никон — пособник западной церкви.
Связанный с именем Никона церковный раскол повлек за собой трагические последствия для религиозной жизни Руси. Те, кто наотрез отказались принять реформы — их называли «старообрядцами», — оказались в оппозиции официальной Никоновой церкви и государству. В большинстве городов консервативно настроенные миряне и патриоты «истинно русской веры» тоже стали своего рода оппозиционерами: они решили жить вне установлений церкви и государства. Многие из них расценивали малейшую уступку государству или официальной церкви как сделку со злом. Люди все чаще обращались к закону совести, а не к государству или клиру. Это было настоящее поветрие. Несокрушимая сила духа первых раскольников отразилась в «Житии протопопа Аввакума» (написанном им самим). Аввакум, живописуя реформы Никона, называет их «делами дьявола» и в конце концов призывает читателя: «Сказывай, небось, больше совесть крепко держи».
Нравственный лексикон советской эпохи заимствован из православной традиции и отчасти у стоической школы. Для интеллигенции, напомним, «школой нравственности» была еще и русская литература. Литература нового времени возникла в России позднее, чем на Западе. С самого начала ее главным интересом стало «этическое измерение». Развитие души, нравственное просвещение и обращение к совести читателя — сквозная тема литературы XIX в.
Здесь важную роль сыграл Александр Сергеевич Пушкин — он создал образ писателя-пророка, вдохновленного Богом. Вот строки стихотворения «Пророк» (1826): «В пустыне мрачной я влачился, — / И шестикрылый серафим на перепутье мне явился». И что же про¬изнес Божий посланник? «И Бога глас ко мне воззвал: / «Восстань, пророк, и виждь, и внемли, / Исполнись волею моей / И, обходя моря и земли, / Глаголом жги сердца людей». Хотя сам Пушкин отнюдь не вел высокоморальной жизни библейского прозорливца, последующие литераторы (например Гоголь, Лермонтов, Достоевский и философ Владимир Соловьев) представили его жизнь именно как подобную житию пророка. Так, под влиянием Пушкина образ «писателя-пророка» занял прочные позиции в русской литературе. Кроме того, литература играла роль своеобразного «общественного глашатая», так как в монархической России отсутствовала оппозиционная партия, которая предоставляла бы поле для политических дебатов.
В общем, влияние Пушкина на русскую литературу было разноплановым. Тема дружбы занимает особое место в его «поэтическом» мировоззрении. В стихотворении «19 октября» (1825) поэт восклицает: «Друзья мои, прекрасен наш союз!». Дружба идеализировалась сначала русским дворянством, а затем советской интеллигенцией. Пушкин много писал о совести и наделил ее статусом литературной темы. Его царь Борис (пьеса «Борис Годунов», 1825) — образ правителя, испытывающего нравственные угрызения: «Ах! Чувствую: ни¬что не может нас / Среди мирских печалей успокоить; / Ничто, ничто... едина разве совесть... / Да, жалок тот, в ком совесть нечиста!». В «Скупом рыцаре» (1830) совесть — «когтистый зверь, скребущий сердце, совесть, / Незваный гость, докучный собеседник, / Заимодавец грубый эта ведьма, / От коей меркнет месяц и могилы».
В произведениях многих великих писателей — корифеев русской литературы — отразились христианские ценности. Гоголь, Достоевский и Толстой черпали вдохновение в знаменитом Оптинском монастыре (местечко Оптина Пустынь в Калужской губернии). Так они впитали древнюю исихатскую традицию. Гоголь увлекался чтением сочинений монаха-отшельника VII в. Иоанна Синайского, когда работал над «Мертвыми душами», и он видел в написании своего произведения исполнение миссии, возложенной на него Богом. Достоевский беседовал со старцем отцом Амвросием. Монах Амвросий стал прототипом отца Зосимы в «Братьях Карамазовых» (1880). В образе Зосимы читатели уже советской поры могли обнаружить версию исихазма, характерную для XIX в. Лев Толстой был религиозным человеком, хотя в пожилые годы относился к русской православной церкви весьма скептически. Его взгляды стали до такой степени радикальными, что Ленин характеризовал его как « протобольшевика».
Достоевский — исследователь человеческой души, это центральная тема его творчества. Его всегда живо интересовала природа преступления: что происходит с человеком, преступившим нравственный порог? В молодости Достоевский вступил в оппозиционный социалистический кружок. В 1849 г. его арестовали. Следующие четыре года писатель провел в сибирской каторге. Его тюремный опыт — материал для «Записок из Мертвого дома» (1862). Достоевский убежден: в сердце даже самого законченного злодея сохраняется что-то доброе. В романе «Преступление и наказание» (1866) предмет художественного исследования — студент Родион Раскольников (точнее, внутренняя жизнь его души). Раскольников убил старуху-процентщицу из любопытства: что же такое случится, если он перешагнет через закон морали? В другом произведении Достоевского, романе «Бесы», образ Ставрогина — это психологический портрет человека, презирающего традиционную мораль.
Лев Толстой изучал природу человеческой нравственности. В периодизации его творчества главное мерило — обращение автора к религии. Есть «время до» (когда Толстой пишет «Войну и мир» и «Анну Каренину»). И есть «время после» («Исповедь», «Смерть Ивана Ильича» и последний большой роман Толстого «Воскресение»). Впрочем, сторонником «естественного закона» (то есть классической доктрины) писатель был всегда. Это проявляется и в период, отмеченный нами как «до», и в период «после». В «Анне Карениной» читатель невольно противопоставляет судьбу Анны (ее связь с Вронским и самоубийство) и жизнь Дмитрия Левина. Левина тревожат духовные вопросы, и жизнь его движется в верном русле. Эпиграф романа — библейская цитата «Мне отмщение, и Аз воздам» (что подразумевает: «зло само карает себя»). Эхо этой фразы — в романе «Воскресение». Помещик в ходе судебного дела узнает в подсудимой — падшей женщине — девушку, которую он когда-то совратил, чем и подтолкнул к преступлению. «Воскресение» — это тоже история о последствиях нравственных преступлений. Но в отличие от «Анны Карениной» в романе «Воскресение» Толстой не только дает образцы нравственного поведения, но и придерживается определенного рода христианского морального учения.
Какова плата за преступление нравственных норм? Этот вопрос интересовал Николая Лескова, еще одного писателя с интересом к религии. В повести «Леди Макбет Мценского уезда» купчиха Катерина Львовна Измайлова со скуки заводит себе молодого любовника Сергея. После они вдвоем убивают ее мужа и племянника. Перед читателем — нравственная гибель Катерины Львовны и ее любовника. Преступников ссылают на каторгу, где Сергей находит себе новых подруг. В ответ на обвинение, что он ведет себя с купчихой Измайловой бессовестно, Сергей заявляет: «Что мне тут еще совеститься! Я ее, может, и никогда не любил».
Темы, связанные с проблемой духовности, активно использовали русские художники. На Николая Ге (1831-1894), глубокое и сильное впечатление произвели произведения Толстого. Полотно Ге «Что есть истина?» (написано в 1890 г.) изображает Христа в тот момент, когда Он стоит перед Пилатом. Вообще, фигура Понтия Пилата заинтриговывала некоторых советских писателей. Самый знаменитый пример — булгаковский Пилат в романе «Мастер и Маргарита». (Впрочем, картина Ге подтверждает: интерес к этой теме отнюдь не феномен советской эпохи.) Ге изображал и Иуду Искариота. Его картина «Совесть. Иуда» (1891) выражает, видимо, следующее: престу¬пление Иуды против Христа стало причиной бесконечного одиноче¬ства несчастного предателя.
Насколько можно судить, тема нарушения нравственного закона зачаровывала, словно притягивала русских писателей XIX в. Причину следует искать в обществе того времени. Очевидно, твердые нравственные установки не входили в число его достоинств. Гоголь, Достоевский и Толстой пережили глубокое разочарование, потому что их собственная жизнь была далека от их же идеалов. Несмотря на усилия, искреннюю веру и духовную проникновенность русской литературы XIX в., общество того времени было не так уж религиозно, чему имеется множество подтверждений. В «Исповеди» Толстой говорит, что религиозная догма далека от жизни и независима от нее. Верующие, утверждает писатель, в большинстве своем тупы, жестокосердны и не имеют никакого понятия о морали. Между тем, честность, прямодушие, нравственность и природную порядочность можно найти в людях, вроде бы неверующих. Минет десять или чуть более лет, и писатель-либерал Александр Изгоев напишет о студенчестве: «Испорченные плотскими позывами юноши. Их воззрения на мораль ни в каком виде не назовешь здоровыми». Подобные тенденции нарастали в среде русской интеллигенции, которая сформировалась как раз в конце XIX в. Духовный кризис, «надлом» отдалил этих людей от веры и религии. Богослов Сергей Булгаков вспоминал, как в юности он в мгновение ока утратил веру в идеалы и сдался без боя: «Я оказался отрочески беспомощен перед неверием и в наивно¬сти мог считать... что есть единственно возможная и существующая форма мировоззрения для «умных» людей».
Поиски жизненных ценностей приводили русских писателей не только к православию, но и «к простому народу» (что, по условиям тогдашней действительности, значит «к крестьянам»). Радищевское «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790) предлагает читателю описание народной жизни в стиле Руссо: честные в своей природной невинности крестьяне противопоставлены испорченным господам. Повесть Карамзина «Бедная Лиза» (1792) написана в духе сентиментальной пасторали. К середине XIX в. идеализированное крестьянство превратилось в одну из ведущих тем русской литературы, сложился «новый тип героя». Отметим здесь Дмитрия Григоровича (его «Деревню», 1846) и И. С. Тургенева с «Записками охотника» (годом позже). В «Записках охотника» чистые, неиспорченные крестьяне — это очень сильный образ. Принцип «связь добра и доброты с персонажем, непременно являющимся крестьянином», прослеживается в великих романах Толстого. Жизненный опыт крестьянина из народа более непосредственный и более «настоящий», чем у образованного человека. Достоевский в свою очередь с подозрительностью относил¬ся к некоторым явлениям современности: вернувшись из сибирской ссылки, он примкнул к кружку писателей, известных как почвенни¬ки. Почвенники хотели, чтобы искусственная поверхностная жизнь представителей образованного общества прониклась духом «почвы», народа.
Классный час «Духовно-нравственные традиции
русской семьи» (10 класс)
Цель: 1.познакомить обучающихся с семейными традициями известных русских писателей и поэтов (Л.Толстого, А.Блока, М.Булгакова) и воспитанием детей в царской семье Николая 2;
обсудить актуальные проблемы современной семьи;
воспитать уважительное отношение к своей семье, своим родителям, вызвать интерес к своей родословной, усвоить нравственные и духовные традиции лучших семей России
Форма проведения: беседа с элементами дискуссии
Оборудование : 1. На доске пословицы о семье:
Где в семье лад, там и клад. Добрая семья прибавит ума.
2. Компьютер, проектор для показа презентации
3. Грамзапись с песней «Родительский дом»
4. Портреты Л.Толстого, А.Блока, М.Булгакова, Николая 2
5. Эпиграф:
Самое первое место для нас, где мы учимся правде, честности, любви, - это наш дом, самое родное место для нас в мире.
Царица Александра Федоровна
План проведения классного часа.
Вступительное слово учителя.
Презентация проекта по теме классного часа.
Выступления заранее подготовленных ребят по темам:
а) воспитание в царской семье;
б) воспитание в семье Л.Н.Толстого;
в) семейные традиции М.А.Булгакова;
г) моя родословная (презентации учащихся)
4. Дискуссия «Проблемы современной семьи».
К дискуссии учащиеся готовились по заранее предложенным вопросам:
Что значит для меня семья?
Какие добрые традиции есть в нашей семье?
Хотел(а) бы я, чтобы моя будущая семья была похожа на семью моих родителей?
Назовите черты, отличающие благополучную семью.
Каковы проблемы современной семьи?
Знаете ли вы свою родословную?
Учитель. Тема для обсуждения у нас очень важная и актуальная, тем более что 2008 год в России объявлен Годом семьи. На торжественном открытии Года семьи В Кремлевском дворце Президент В.Путин сказал о том, что нужно возродить семейные ценности, уважительное отношение к семье. Чтобы создать хорошую семью, подчеркнул Президент, нужны огромные ежедневные усилия, терпение, ответственность. Достаток, уют и тепло в доме даются не просто. «Чем больше семей живет в гармонии, тем сильнее они скреплены общими нравственными началами, тем гуманнее и все наше общество», - подчеркнул В.Путин.
30 января в Йошкар-олинском театре кукол также состоялось торжественное открытие Года семьи в Республике Марий Эл. Сюда были приглашены многодетные, патронатные семьи; семьи, представляющие творческие, спортивные династии. Из Сернурского района такая честь выпала семье Савельевых из д. Лаптево, воспитывающих восемь детей, трое из которых приемные. А самая многодетная семья в России воспитывает 20 детей.
Без семьи невозможно полноценно воспитать человека. Семья – это малый мир, малое общество, а наши православные предки величали ее «малой церковью». Толь в семье человек по-настоящему может быть счастлив, может обрести мир души, равновесие, тишину сердца. Здесь воспитываются его лучшие качества, созревает личность. В семейном тепле раскрывается мир духовных ценностей.
Если в семье господствует культ любви, добра, взаимного уважения, то эта семья – носитель и хранитель духовности. Не зря народная мудрость гласит (обращаюсь к 1 слайду презентации ): «Где в семье лад, там и клад», «Семья красна ладом», «Добрая семья прибавит ума», «Согласную семью и горе не берет». Из данных пословиц можно сделать вывод: кроме родственных связей, людей в семье объединяют забота друг о друге и помощь друг другу.
Приоткроем дверцу истории и войдем через детскую комнату в патриархальную семейную жизнь последней царской семьи Романовых – семьи Николая Второго, где царила духовно-нравственнная атмосфера. (Читаем эпиграф – слова Александры Федоровны). Наша последняя в России царская семья была настоящей семьей, в которой супруги любили друг друга. И дети вырастали в лучах этой взаимной любви.
Рассказ ученика о воспитании в царской семье с привлечением слайдов презентации.
Несмотря на свои огромные обязанности главной семьи страны, а может быть, именно благодаря их глубокому пониманию, и царь, и царица чтили семью и были счастливы в семье. По воспоминаниям учителя наследника, Пьера Жильяра, «Николай 2-ой был для своих детей одновременно Царем, отцом и товарищем».Хорошо знакомая со всеми последними достижениями педагогики, царица-мать внимательно следила за подбором учителей своим детям, за их физическим и духовным здоровьем.
В свое время В.Жуковский, бывший воспитателем у наследника Николая 1, составил кодекс для наследника престола. Он гласил: «Уважай народ свой; «Имей в душе идеал прекрасного – верь добродетели». Этим принципам воспитания следовали в семье последнего императора.
В царской семье все было, как и в каждой семье: дни рождения, учеба, болезни, игры дома и на улице, семейные праздники. А по вечерам, так же, как тогда во многих семьях на Руси, они любили вместе проводить время за домашним чтением. Особенно мастерски читал вслух сам Николай Александрович. Книг в детской был большой выбор, их насчитывалось более четырех тысяч.
Как и во всей православной России, главными праздниками в семье Николая были Рождество и Христово Воскресение. Царь и царица были глубоко верующими людьми. И такими же воспитали своих детей.
Современники отмечали: «На протяжении почти 25 лет они представляли собой мир семейного счастья, эпицентром которого были сначала «сиреневая» гостиная Александры Федоровны, а затем, после рождения наследника Алексея – детская». Окруженные взаимной любовью родителей дети росли добрыми и ласковыми.
Обобщение учителя . С детства в них были заложены духовно-нравственные понятия: любовь и уважение к родителям, верность, честь, добро, достоинство, вера в Бога и Россию, соблюдение христианских заповедей.
Словарная работа: духовный – 1) относящийся к умственной деятельности, к области духа; 2) церковный, относящийся к духовенству; нравственность – правила, определяющие поведение; нравственный – духовные и душевные качества, необходимые человеку в обществе; соблюдающий требования нравственности.
Выступление ученика. Воспитание детей в семье Л.Н.Толстого.
(Рассказ сопровождается показом слайдов).
Л.Н.Толстой – гениальный писатель, мыслитель, общественный деятель, замечательный педагог – раскрыл целый мир духовных и душевных ценностей, красоту и уют, внутреннюю теплоту семейной жизни в своих великих произведениях: «Анне Карениной», «Войне и мире» и других.
Софья Андреевна, жена писателя, подарила ему 13 детей. Толстой был прекрасным мужем, заботливым отцом, любил свою жену и детей, которых им подарила судьба. Дети воспитывались в атмосфере высокой нравственности и морали, в строгости и послушании. Толстой был не только отцом для своих детей, но и их учителем: преподавал им уроки словесности, истории, философии, обучал языкам. Он и сам всю жизнь учился. Эту жажду к знаниям передал своим детям. Софья Андреевна занималась с детьми музыкой. Кроме музыки, она увлекалась фотографией, за 20 лет сделала более тысячи снимков. Видя трудолюбие своих родителей, дети учились уважать любой труд: и умственный, и физический. Л.Н.Толстой передал детям безграничную любовь к России и житейскую мудрость.
Учитель. Семья – это стержень и путеводный маяк в жизни детей. Семья воплощает в себе духовную преемственность отцов и детей. Атмосфера высокой культуры и духовности царила в семьях известных русских поэтов и писателей: А.Блока, М.Цветаевой, Б.Пастернака, М.Булгакова. (На экран проецируются их портреты).
Ученик. Семейное воспитание, полученное писателем М.Булгаковым.
«Семья Булгаковых, - писал К.Паустовский, - была хорошо известна в Киеве. Огромная, разветвленная, насквозь интеллигентная семья. Такие семьи с большими культурными и трудовыми традициями были украшением провинциальной жизни, своего рода очагами передовой мысли».
В семье очень много читали. Прекрасно знали не только русскую, но и западно-европейскую литературу, которую читали и в подлинниках, благо знание языков почиталось в семье обязательным. Точно так же все страстно любили музыку – играли на разных музыкальных инструментах, организовали свой домашний хор. Столь же страстно увлекались театром, особенно оперой. Дома часто ставили любительские спектакли. Отец, Афанасий Иванович, был профессором Киевской духовной академии, человеком строгих нравов, детей своих воспитывал в строгости и послушании. Послушание родителям было для детей первейшей заповедью, забота друг о друге – священным долгом.
Учитель . Прекрасная, дружная семья составляет счастье человека. Благополучная семья – это семья, в которой царят взаимоуважение, взаимопонимание, любовь, доверие, терпение, чувство долга, ответственность друг за друга. И у нас в классе есть семьи с добрыми традициями, трудовыми, спортивными, духовными. (Выступления ребят).
Они рассказывают о том, что родители воспитывают в них трудолюбие, доброе отношение к людям, нравственные качества.
Дискуссия о проблемах современной семьи.
Каковы проблемы современной семьи?
Намечается ли кризис современной семьи?
Каковы признаки неблагополучной семьи?
Учащиеся активно обсуждают данные вопросы. Вместе приходим к выводу, что в настоящее время, к сожалению, во многих семьях материальное преобладает над духовным. При живых родителях некоторые дети испытывают «безотцовщину», так как папа с мамой вынуждены уезжать из дома в поисках работы и заработка. Во многих семьях наблюдаются разлад и разобщенность, исчезает уважение к родителям, ведущих аморальный образ жизни. Появилось много неблагополучных семей. В 2007 году в нашей стране более 50 тысяч детей потеряли папу и маму, их лишили родительских прав. Во многих современных семьях дети и родители живут, не пытаясь понять друг друга, не зная о внутреннем мире близких людей, об их проблемах, переживаниях. Отсюда возникает у детей желание уйти из дома. Статистика показывает, что большинство наркоманов, преступников выросло именно в неблагополучных семьях.
Учитель. Конфликты между родителями и детьми возникают и в благополучных семьях, но не надо рубить с плеча и помнить пословицу «Утро вечера мудренее». Нужно научиться быть терпимее друг к другу. И помните, ребята, что родители вас любят и все их наставления – только во имя любви! Плохое родители вряд ли посоветуют.
Статья 18 Закона РФ «Об образовании» гласит: «Родители являются первыми педагогами. Они обязаны заложить основы физического, нравственного и интеллектуального развития личности ребенка в раннем возрасте». Примите это к сведению, ведь вы тоже будущие родители.
Пусть родительский дом будет для вас причалом радости, надежды, счастья, добра. Пусть передаются по наследству добрые традиции ваших семей.
Звучит песня в грамзаписи «Родительский дом».
Часто исследователи обращают внимание на традиционный, обычный характер нравственных отношений . Однако, как показывает анализ, нравственные нормы соотносятся лишь с такими традициями и обычаями, которые не только функционируют, но и формируются спонтанно (нормативная подсистема АО) и не распространяются на такие традиции и обычаи, которые возникают гетерогенным путем (нормативная подсистема ГО).
Выше подчеркивалось, что сущностной особенностью традиций как особого класса социальных норм служит в той или иной форме и степени осознанная связь с прошлым. Этого, однако, нельзя сказать о всех нравственных нормах. Для многих из них соотнесение с прошлым отнюдь не характерно. Напротив, нормы эти мыслятся как современные, насущные. Поэтому, строго говоря, обычаи и традиции проявляются в нравственной жизни общества либо как пережитки (явные формы), либо как насущные нравственные нормы, но только по мере их соотнесения с прошлым (неявные формы). Именно в этих двух планах можно говорить о традиционных моральных убеждениях, заповедях и т. д.
Вместе с тем нравственная система является сугубо традиционной с точки зрения ее формирования, развития, функционирования и характера управления общественными отношениями. В ее утверждении и существовании в качестве специфического социального образования огромную роль играет накопленный нравственный опыт, который служит особо важной, а в ряде случаев вообще исключительной детерминантой человеческих поступков и поведения. Кроме того, традиция на протяжении тысячелетий оставалась едва ли не единственным специфическим средством трансляции нравственных отношений.
Рассматривая традиции и обычаи как суверенные формы нравственных отношений, необходимо вместе с тем не упускать из виду, в каком смысле используются оба термина -
системы-реалии или системы-концепта. Это важно, в частности, для того, чтобы правильно понять и объяснить феномен нравственного поведения в его традиционном аспекте. Знание нравственной традиции (обычая), как известно, не всегда реализуется в соответствующем субъективном поведении, тогда как о моральном облике субъекта приходится судить главным образом на основании его поведения.
Затем, в определенных случаях традиции в области морали свое воплощение получают в специфических и суверенных модификациях, к каковым относятся, в частности, нравы (греческое слово ethos и латинские mos и moris означают и «обычай», и «нрав»). При строгом научном подходе нрав должен быть интерпретирован в терминах концепт- системы и системы-реалии И. Таким образом, реальность нравственного поведения и вообще нравственных отношений как особого вида идеологических отношений в своем адекватном истолковании особого рода: она тождественна системам, которые мы ранее представили в качестве систем-реалий II. Именно в таком качестве они и включены в общественное бытие.
Характерной особенностью нравственных традиций и обычаев как особого класса и специфической разновидности социальных норм является то, что их императивность опирается на авторитет общественного мнения. Кроме того, автономная регуляция субъективного поведения, осуществляемая нравственными традициями, связана с идеалами и оценками. Примечательно при этом, что в классово антагонистическом обществе между автономным управлением посредством нравственных обычаев и традиций и гетерономным управлением со стороны эксплуататорского государства возникает конфликт, который принимает в различных формах общенациональные масштабы. В социалистическом обществе с ликвидацией частной собственности, классового антагонизма устраняется социальная база для подобного конфликта, и в этом заключается одно из важнейших социальных завоеваний нового строя.
Все нравственные обычаи и традиции являются сугубо историческим продуктом, порождением своего времени. Однако, оформившись и укрепившись в качестве моральных норм, нравственных принципов, правил, законов, установок, они покидают историческую арену не сразу после того, как условия, породившие их, переменились или вовсе исчезли. В соответствии со своей природой обычаи и традиции нередко продолжают существовать и оказывать регулирующее действие на нравственные отношения уже а совершенно иную эпоху.
На данное обстоятельство неоднократно обращали внимание основоположники марксизма. Ф. Энгельс пишет, что «моральное влияние, унаследованные взгляды и образ мышления старой родовой эпохи еще долго жили в традициях, которые отмирали только постепенно. Это сказалось на одном из позднейших государственных учреждений» . И далее на примере показывает, как свободные афиняне, еще находившиеся во власти моральных представлений родового строя, предпочитали арест службе в полиции, которая представлялась им унизительной и позорной. В силу этой причины полиция первоначально формировалась исключительно из рабов. «Государство не могло существовать без полиции, но оно было еще молодо и не пользовалось еще достаточным моральным авторитетом, чтобы внушить уважение к занятию, которое бывшим членам родов неминуемо должно было казаться гнусным»,- заключает Ф. Энгельс .
Долговечность, исключительная устойчивость и прочность являются специфическими чертами моральных традиций. Многие из них пережили целые исторические эпохи, не подвергшись сколько-нибудь существенным изменгнл- им, хотя нередко подлинный смысл, а также действительные причины, их породившие, навсегда утрачены. Основанием существования, функционирования таких традиций стала сама традиция - концепт-система II. Типичный пример - этикет, условные правила поведения людей в обществе, отчетливо выраженные традиции-интраверты, авторитет которых в человеческом сознании исторически становится самодовлеющим.
Характерной чертой подавляющего большинства традиционно сложившихся правил этикета служит поливариантность. Издавна многочисленные исследователи обращали внимание на огромное разнообразие, а в ряде случаев и полную противоположность значений норм этикета, принятых в тех или иных сообществах. Например, бросить кость другому человеку в европейской традиции считается оскорбительным, безнравственным актом, у папуасов Новой Гвинеи - наоборот: поделиться таким образом едой считается добрым обычаем, выражающим дружеское расположение, участие .
Рассмотренные выше особенности традйцйй в роли зйкб* на генезиса и закона функционирования системы общественных отношений позволяют объяснить названную черту - поливариантность этикета. Добавим, что традиция в качестве объективного фактора обусловливает не только своеобразие правил поведения, но и их сохранение даже тогда, когда материальные производственные и экономические основания всей общественной системы давно видоизменились. Поэтому ряд обычаев со временем превращается в серьезную социальную преграду. Чтобы преодолеть ее, указывал В. И. Ленин, нужна борьба длительная, требующая коренной переделки общественных нравов . Вместе с тем многие нравственные обычаи, хотя и являются порождением своего времени, тем не менее сохранят свое непреходящее историческое значение и в будущем. В. И. Ленин считал, что элементарные, веками известные правила общежития останутся при коммунизме и будут играть роль основного регулятора общественного поведения 1П.
Раскрывая роль нравственных традиций в общественных отношениях, некоторые исследователи высказывают мнение, что появление государственного юридического права является отрицанием традиций в системе социального регулирования: с отмиранием государства и развитием коммунистических взаимоотношений роль традиций в регулировании общественных процессов вновь возрастет, и в этом случае уже произойдет «отрицание отрицания» .
Безусловно, при коммунизме нравственные традиции в регулировании отношений между людьми будут занимать значительное место, тогда как правовое юридическое регулирование отомрет. Тем не менее утверждение, будто право отрицает традиции, и тем более нравственные, не отличается точностью, ибо юридическое законодательство, позитивное право действуют в классовом обществе наряду с традициями как неинституционными регулятивами и в области морали, и в самой правовой надстройке.
Традиции всегда играли и играют в нравственной надстройке важную роль. На основе проведенного анализа можно сказать, что они служат основным средством развития нравственных отношений, обеспечивают и обусловливают (либо ускоряют, либо замедляют) общеисторический нравственный прогресс.
Организуя работу по коммунистическому воспитанию трудящихся, КПСС особое значение придает передающимся из поколения в поколение нравственным традициям, выработанным народными массами в многовековой борьбе с гнетом эксплуататоров, социальной несправедливостью и нравственными пороками . Эти традиции и обычаи являются необходимым составным элементом коммунистической морали. Внедряя их в жизнь, в отношения советских людей, партия вместе с тем возглавляет и организует борьбу с отрицательными нравами и обычаями, оставшимися нам в наследство от капиталистического общества. На XXVI съезде КПСС Л. И. Брежнев еще раз подчеркнул, что на борьбу с такими уродливыми явлениями, как тунеядство, рвачество, эгоизм, мещанство, накопительство, равнодушие, пьянство, должны быть направлены усилия всех трудовых коллективов, всех общественных организаций, всех коммунистов . Искоренение этих и других нравственных пороков, вредных обычаев будет способствовать дальнейшему расцвету и упрочению коммунистических взаимоотношений между людьми.