Я живу в Венгрии. Читал в местных церковных (неправославных) газетах, что в этом году православная (и западная) Пасха впервые за десять последних лет совпадает с еврейской Песах. Еврейский праздник в этом году празднуется с 30 марта по 6 апреля, а православная Пасха – 4 апреля. В газетах совпадение двух праздников преподносится как великое событие, пишут о единых корнях двух религий и т.п. В негативном тоне при этом пишут о Никейском Соборе, который разграничил христианство и еврейство. Это, конечно, искажение, но тяжело дать на это внятный ответ, который бы поставил все на свое место. Я хотел бы спросить, действительно ли можно считать, что Песах и Пасха в этом году совпадают, а если нет, то почему. Я до сих пор думал, что такое совпадение по канонам не может быть. С уважением,
Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) :
 |
Правила Православной Церкви определяют, чтобы день Христова Воскресения не совпадал с днем еврейской Пасхи, то есть с 14 нисана:«Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет - да будет извержен от священнаго чина» (Апостольские правила. Правило 7). Известный толкователь канонов епископ Никодим (Милош) поясняет: «Поводом к изданию этого правила послужила, по всей вероятности, иудеохристианская секта евионитов, утверждавшая между прочим, что воспоминание Христова Воскресения должно праздноваться в 14-й день еврейского месяца нисана, когда празднуется и иудейская Пасха, так как ни одним законом, по учению этой секты, не было отменено для христиан постановление о дне празднования Пасхи Ветхозаветной Церкви. Но иудеи употребляли для исчисления времени не солнечный год, а лунный, и месяц нисан начинали новолунием, ближайшим к весеннему равноденствию. Так как лунный год на несколько дней короче солнечного, то при таком исчислении большей частью случалось, что иудеи праздновали свою Пасху раньше весеннего равноденствия. Для указания на различие между Пасхой ветхозаветной и новозаветной, не имеющих между собой ничего общего, и для устранения всякой общности в священных обрядах между христианами и иудеями, к тому же чтобы осудить обычай, проникший от евионитов и к некоторым православным священным лицам, правило предписывает всем наблюдать весеннее равноденствие и только после него праздновать воспоминание Христова Воскресения, а отнюдь не вместе с иудеями» (Никодим (Милош) , епископ. Правила святой Православной Церкви с толкованиями. М., 2001. Т. 1. С. 65-66). Это каноническое требование было закреплено I Вселенским и Поместным Антиохийским Соборами. Как видим, соборные определения запрещают праздновать Воскресение Христово в день, когда иудеи совершают свою Пасху, то есть 14 нисана. Никакого совпадения, как уже отмечалось, нет.
Пасха, Великдень, Светлое Воскресение Христово - это названия наиболее важного для каждого православного человека события, который мы отметим 16 апреля 2017 года.
Праздник Пасхи приурочен к такому великому евангельскому событию, как Воскресение Христово. Празднование этого светлого дня и период подготовки к нему являются огромной радостью для людей многих вероисповеданий.
Издревле Воскресение Христово – символ надежды на счастливую и вечную жизнь, лишенную горя, победы над злом и смертью, искренней любви ко всему сущему не только на Земле, но и во Вселенной.
Православная Пасха в 2017 году приходится на 16 апреля.
Главный христианский праздник не имеет фиксированной даты, но каждый год припадает исключительно на воскресенье. День этого светлого праздника вычисляется на основании данных солнечно-лунного календаря, а также одной из таблиц, первая из которых именуется «Александрийская пасхалия», вторая носит название «Григорианская пасхалия». В текущем году указанные таблицы совпадают, поэтому католики и православные будут отмечать Пасху в один день. Подобное совпадение – большая редкость. Согласно статистическим данным, дни Пасхи указанных религиозных конфессий совпадают лишь в 25% случаев.Почему дата Пасхи рассчитывается именно таким образом?
Отправной точкой в расчетах даты Пасхи является весеннее равноденствие – еще один важнейший праздник, олицетворяющий обновление, торжество жизни, победу света над тьмой. Чтобы знать, когда наступит весеннее равноденствие, которое так же, как и Воскресение Христово, не имеет фиксированной даты, изучают солнечный календарь. Вторым по значимости явлением при вычислении даты Пасхи является полнолуние. Определить точно, когда оно произойдет, можно при изучении лунного календаря.Дата Пасхи назначается, исходя из того, когда произойдет первое по счету полнолуние после Дня весеннего равноденствия. Другими словами, выбор даты Пасхи падает на ближайшее воскресенье после указанных праздников. Если первое полнолуние припадает на воскресный день, Пасха намечается на следующее воскресенье.
Если православная Пасха иногда может совпадать с католической Пасхой, то ее празднование в один день с еврейским Воскресением Христовым недопустимо. Дело в том, что солнечный календарь содержит 365 суток. В лунном же календаре присутствует лишь 354 суток, то есть по 29 суток на месяц. Следовательно, луна становится полной каждые 29 дней. Именно поэтому первое полнолуние после Дня весеннего равноденствия не всегда наступает в один и тот же день. Соответственно, и Пасха каждый год датируется по-разному.
Когда будет католическая Пасха в 2017 году?
Несмотря на то, что совпадение дат католической и православной Пасхи происходит довольно редко, именно в текущем 2017 году этот праздник в двух обозначенных направлениях христианства будет отмечаться в один день – 16 апреля.Почему дата Католической и Православной Пасхи отличаются друг от друга?
Традиция праздновать Воскресение Иисуса из мертвых уходит глубоко в века. У католиков и православных разный подход к вычислению конкретной даты Пасхального праздника. Иногда даты совпадают, но чаще всего их разбег может составлять от недели до 1,5 месяцев. В православии дата Пасхи неразрывно связана с днем иудейского праздника Песах, и определение праздничного дня основывается на данных солнечно-лунного календаря. А у католиков дата Пасхи вычисляется благодаря Григорианскому календарю, имеющему отличия от Юлианского календаря, который православные используют при вычислении даты Пасхи.Разница между датами в указанных календарях составляет 13 суток. Григорианские даты опережают даты Юлианского календаря, соответственно, православная Пасха практически всегда отмечается позже католического пасхального праздника.
Пасхальные традиции в католичестве:
Как и у православных христиан, у католиков суть праздника сводится к Воскресению Христову. Одним из главных атрибутов Светлого Дня, как и в православии, считается огонь, олицетворяющий победу над тьмой, перерождение, очищение, избавление, мощь добрых сил. Однако традиции католической Пасхи все равно несколько отличаются от традиций, имеющихся в православии.Так, в католичестве празднование Пасхи начинается в субботу Страстной недели. Все католические церкви проводят ритуалы, именуемые Навечерие Пасхи. Перед вратами храмов разжигают большие костры, от которых священнослужители зажигают Пасхал (большая толстая свеча). А уже от него прихожане могут зажечь свои персональные свечи. Далее начинается пасхальный крестный ход, который заключается в круговом обходе здания храма с зажженными от Пасхала свечами. В процессе крестного хода люди должны воспевать священный гимн, текст которого был написан в древние времена. Так же, как и у православных христиан, у католиков в течение всего дня отовсюду раздается праздничный колокольный звон.
Пасхальные обычаи и символы в католичестве:
Важнейшим атрибутом Пасхи у католиков считаются куриные яйца. Чаще всего их окрашивают в красный цвет. Это связано с библейским преданием о том, как в руках у неверующего в божественные чудеса человека белое яйцо приобрело красный окрас. Не в каждой стране католики празднуют Пасху одинаково. Конечно, основные обычаи остаются неизменными, но некоторые отличия все-таки имеются.Например, в некоторых католических государствах не принято соблюдать Великий Пост перед Светлым Днем Воскресения Христова. Представители же других католических конфессий уверены, что в праздничный день нужно обязательно посетить кладбище, помянув усопших по всем правилам. Иные католики говорят, что на Пасху, напротив, посещать погост и места, олицетворяющие конец земного бытия, нельзя, ведь в этот день отмечается праздник добра, радости, обновления и жизни.
Блюда, которые католики готовят на Пасху:
Так же, как и в православии, вечером в воскресенье католики собираются за праздничным столом. Основными блюдами, кроме традиционных куличей и крашенок, являются кролик, курятина и индюшка. Именно пасхальный кролик – наиболее известный символ Пасхи в католичестве. Он издавна олицетворяет плодородие. Еще в древности поклонялись зайцу (кролику), зная, насколько это животное является плодовитым. Считается, что в ночь с субботы на воскресенье живой кролик пробирается в каждый дом и раскладывает по укромным местам окрашенные в яркие цвета яйца. На следующий день детвора весело ищет и собирает крашенки. Отсюда и пошла католическая пасхальная традиция, когда взрослые поздно вечером в субботу прячут яйца в доме, а дети утром в воскресенье должны их отыскать.Хозяйки пекут из сдобного теста пряники и печенье в виде фигурок кроликов. Но это традиционный вариант. Съедобных зайцев можно готовить из чего угодно – мармелада, шоколада, манки, овсянки с медом. После этого лакомство выставляется на праздничный стол, им угощают всех своих знакомых, соседей, коллег, родственников и даже незнакомых прохожих. Чем большее количество пряников сможет раздать женщина, тем счастливее и благополучнее будет ее семья.
Изюминкой выпекания лакомства в виде кроликов является упрятывание внутрь одной сладости пасхального яйца. Именно поэтому пряники и печенье в виде кроликов имеют довольно большие размеры. После того, как пряники будут готовы, каждый гость, присутствующий на вечернем разговении, берет себе по прянику. Тот, кому достанется сладость с яйцом внутри, весь год будет здоров, богат и счастлив в любви.
На Пасху католики не только готовят съедобных кроликов, но и изготавливают всевозможные сувениры в виде этого животного. Материалами для изготовления сувениров выступают глина, керамика, бумага, папье-маше, древесина, ткань, пластик. Статуэтками кроликов украшают все помещения жилища, их водружают на самые видные места – перед входной дверью, на камин, праздничный стол, подоконники и в серванты.
Что католики никогда не делают на Пасху? Ни в одной стране, кроме Британии, католические священники не соглашаются на то, чтобы в течение Страстной недели обвенчать молодоженов. В Англии же, наоборот, Воскресение Христово считается традиционным для венчания молодых днем. Также в Светлый День Пасхи никто из католиков не работает. Это считается тяжким грехом. В воскресенье нужно только радоваться тому, что Иисус победил смерть и воскрес.
Пасха (по-еврейски «Песах») – один из наиболее значимых праздников для Иудеев. В отличие от многих других народностей, евреи считают Пасху сугубо семейным торжеством. За праздничным столом практически всегда присутствуют исключительно родственники. Этот праздник отмечается евреями на протяжении 7 или 8 дней в зависимости от конкретного региона проживания семьи.
Традиционно иудейская Пасха приходится на 14-ое число месяца нисана каждого года. Еврейская Пасха В 2017 году припадает на 11 апреля. По истечении времени традиция празднования Песаха практически не изменилась, поэтому многие обычаи пронесены сквозь столетия.
В отличие от христианской Пасхи, этот праздник в еврейской культуре является символом не воскресения Иисуса, а избавления иудейского народа от египетского гнета, а также преддверия нового периода в жизни. Если переводить дословно, то «Песах» означает «проходить мимо», «уходить», «покидать».
История еврейской Пасхи:
Предками будущих иудеев были Иаков и его 12 сыновей, один из которых – Иосиф – состоял на службе у египетского фараона. Когда на иудейские земли пришел голод и засуха, Иаков с сыновьями начали спасаться бегством. После долгих скитаний они пришли к фараону, где работал их родственник. Тот встретил гостей с почетом, накормил, напоил и выделил им для проживания территорию. Все шло хорошо, еврейский род жил благополучно, соблюдал свои традиции, постепенно приумножался. Через много лет сменился фараон. Новому правителю не было известно о заслугах Иосифа перед Египтом. Фараон был уверен, что в результате плодовитости иудеев может произойти смешение рас и египетские чистокровные люди перестанут существовать. В итоге фараон решил перехитрить израильтян, издавая мудреные законы против них, а также придумывая хитроумные планы. Но все попытки истребить или хотя бы сократить численность иудеев не увенчались успехом. Тогда правитель Египта издал указ, в котором говорилось, что каждого рожденного евреем сына необходимо сбрасывать со скалы в реку, а новорожденных девочек оставлять. Таким образом, повзрослев, еврейские девушки будут выходить замуж ха египтян и иудеи как народ перестанут существовать.Однако фараон не был в курсе, что у израильтян, в отличие от многих других народностей, родословная передается по женской линии, то есть от матери к дочери, а не наоборот. У одной еврейской женщины родился сын, она его надежно прятала от посторонних глаз. Женщина знала, что дочь правителя Египта сострадает иудеям и в душе противится жестоким отцовским указам. Женщина видела, что дочь фараона каждый день купается в определенном месте реки Нил. Когда ее сыну исполнилось 3 месяца, она соорудила из тростника люльку и, поместив в нее младенца, оставила ее на берегу реки именно в том месте, куда приходит на омовение дочь фараона. После процедуры купания дочь заметила корзину с еврейским малышом, сжалилась над ребенком и взяла его к себе. Так при дворе фараона вырос Моисей.
Однажды юноша увидел, как один из охранников жестоко избивает иудея. Он разгневался, подошел к охраннику и убил его, труп закопал в песок и пустился в бега по пустыне. В процессе скитаний Моисей познакомился со священником Иофором, который и приютил юношу. Моисей женился на дочери священника и подрабатывал пастухом. Однажды во время выпаса овец юноша увидел горящий куст, который никак не мог сгореть полностью. Он изумился, но, подойдя ближе, услышал голос Бога, который сказал: «Моисей, только ты способен избавить иудейский народ от мучений. Иди и уведи израильтян с территории Египта». Таким образом, Моисей стал спасителем всего еврейского народа. Конечно, освобождение было нелегким, но закончилось успешно.
Традиции еврейской Пасхи:
Подготовка к празднику начинается за несколько недель до обозначенной даты. Все еврейские семьи производят генеральную уборку дома и приусадебной территории. Для иудеев данная традиция символизирует начало нового жизненного периода. Дом и близлежащие территории очищаются не только от мусора, грязи и пыли, но и от не кошерных для Песаха продуктов питания, именуемых Хамцом.Хамец – так евреи называют любую пищевую продукцию, которая подверглась процессу брожения. И неважно, что это будет – хлебобулочные изделия либо напитки. За несколько недель каждое иудейское семейство обязано убрать из дома все квасные продукты. Какие-то из них можно употребить в пищу, другие выбросить, раздать нищим людям или бродячим животным. Многие евреи, в силу своей природной предприимчивости и находчивости, некоторый хамец умудряются продать за символическую цену.
Что должно обязательно присутствовать на пасхальном Седере?
Торжественная иудейская трапеза в честь освобождения израильтян предполагает обязательное наличие на праздничном столе следующих продуктов питания:*хазерета (мелко натертого хрена, не приправленного специями);
*карпаса (сельдерея, петрушки, редиса и вареного картофеля, который нужно обмакивать в соль перед употреблением);
*харосета (смеси, состоящей из вина, всевозможных фруктов и плодов, а также различных сортов ореха);
*марора (корня хрена и листьев салата);
*бейцы (яиц, сваренных вкрутую, после чего обжаренных на сковороде);
*зерои (курятины, приготовленной на углях, для этого чаще всего использовалась шейка или крылышко);
*мацы (пресного хлеба, который помещается по 3-4 пласта друг на друга и перекладывается специальной салфеткой);
*сладкого крепленого вина либо виноградного сока (на каждого присутствующего должно иметься 4 бокала напитка).
Помимо перечисленных продуктов, евреи к Песаху готовят и такие блюда, как пасхальные пироги и борщ, курятину, фаршированную миндалем, рыбное заливное, куриный бульон с кнейдлах. Для приготовления клецок обычно используется моца или куриная печень. Также на стол выставляется салат из мелко порубленных куриных яиц и репчатого лука.
Еврейская и христианская Пасхи: какая между ними связь?
Существуют некоторых общие аспекты между Пасхой в этих двух религиях.Во-первых, способ вычисления даты. И в христианстве и у евреев она определяется с учетом Дня весеннего равноденствия.
Во-вторых, этот праздник в обеих культурах не имеет фиксированной даты, которая каждый год может быть совершенно разной.
В-третьих, название самого праздника. Христиане позаимствовали его у иудеев, так как Воскресение Иисуса как раз пришлось на период празднования Пасхи у православных народов.
В-четвертых, евреи, как и православные, перед Пасхой проводят генеральную уборку своего жилья.
В-пятых, у христиан вкушение освященных куличей, крашенок и других продуктов олицетворяет тайную вечерю. У евреев также существует похожая традиция, называемая седером. Это ритуальный ужин, за которым съедают жертвенного ягненка в память ухода евреев из Египта.
Кстати, еще в древности решили, что православный и иудейский праздник Пасхи ни в коем случае не должны приходиться на один день. Отсюда и существенное расхождение в датах, ведь солнечно-лунный календарь используется каждой культурой по-разному. Однако первые существовавшие в мире христиане отмечали Светлое Воскресение Христово в тот же день, что и евреи.
Народные традиции Пасхи у славянских народов.
В течение многих столетий у славян складывались различные пасхальные традиции, дожившие до наших дней. В связи с тем, что этот праздник олицетворяет обновление и жизнь, его ассоциируют с тремя главными аспектами:*Благодатным огнем (церковные восковые свечи).
*Божественной водой (освященная вода, пасхальные ручьи).
*Жизнью (украшенные куличи и яйца).
Христос Воскрес - Пасхальное приветствие:
На протяжении всего дня каждый человек, независимо от возраста, при встрече с окружающими должен приветствовать их словами «Христос Воскрес». В ответ он слышит: «Воистину Воскрес». Далее приветствующие друг друга люди обязательно должны похристоваться – трижды поцеловаться в щеку.Посещение церкви и вечерняя трапеза:
Еще в древности со всех сел, деревень и городов к храмам сходился народ, чтобы послушать священные песнопения, освятить воду и пасхальные корзины со снедью. Также люди, посещая церковь в Пасху, наблюдают за таким божественным явлением, как схождение благодатного огня. Считается, что этот огонь обладает могущественной исцеляющей и очищающей силой. Церковные свечи зажигают именно от него, ведь после этого они стократ усиливают свои способности излечивать не только физические недуги, но и душевные хвори.Что касается пасхальных ручьев, они символизируют рождение жизни. А символами обновления и воскресения жизни выступают крашенки, куличи и некоторые мясные блюда, приготовленные, например, из говядины или кролика. Так как Пасха является первым днем после Великого 48-дневного Поста, славянская традиция предполагает после посещения святых мест приход домой с целью разговеться. На стол выставляют продукты, которые было запрещено употреблять на протяжении Поста. Это сметана, молоко, мясо, яйца, творог и т.п.
Перед тем, как приступить к вечерней трапезе, людям, которые выдержали Пост, необходимо отведать крашенку и кусочек освященного кулича. И только после этого небольшого ритуала можно приступать к употреблению других продуктов питания.
Битва на крашенках:
Излюбленной пасхальной традицией многих славян была и остается битва на крашенках. Каждый человек должен выбрать себе одно освященное и окрашенное яйцо. Затем он подходил к любому человеку, у которого тоже имелось выбранная крашенка, и ударял одним боком своего яйца по боку яйца, которое держит другой человек.Таким образом, крашенки должны биться друг о друга. В результате удара скорлупа одного яйца должна неизбежно треснуть. У кого крашенка останется невредимой, тот считается победителем. Трещины и вмятины могут остаться и на обоих крашенках одновременно. В данном случае будет ничья. В древности верили, что чем большее количество ударов одно яйцо выдержало, оставаясь целым, тем удачнее сложится год для его владельца.
Благовест: Если на протяжении всей Страстной недели церковные колокола в знак скорби по мучениям Христа молчат, то в воскресенье они звонят весь день. Каждый желающий может подняться на колокольню и ударить в колокол.
Катание крашенок: Еще одна забава, которую любили на Руси. После разговения на столе раскладывались различные предметы, например, деньги, продукты и питания. Каждый присутствующий берет себе одно окрашенное яйцо и катает его по столу, придавая ускорения в сторону разложенных предметов. Затем нужно отпустить яйцо, чтобы оно покатилось самопроизвольно. Допустим, яйцо коснулось баночки с медом. Тогда новым ее владельцем становится человек, катнувший яйцо.
Когда пекут куличи?
Накануне Пасхи пекут куличи, готовя жирное сдобное тесто. Некоторые хозяйки, наряду с обычными куличами, выпекают и творожные куличи. Готовить это традиционное для праздника блюдо можно в любой день в течение всей недели перед Христовым Воскресением.Многие уверены, что печь куличи в самый скорбный день Великого Поста – Страстную пятницу – нельзя, их нужно готовить исключительно в чистый четверг. Но нет, можно! Говорят, что в этот день никакие продукты, в том числе и куличи, не черствеют. Некоторые источники уверяют, что именно в ночь с четверга на пятницу хозяйки в старину ставили опару, чтобы на утро она полностью подошла.
Только кушать в Страстную пятницу куличи строго возбраняется. Считается, что в этот день Иисуса распяли на кресте, поэтому кушать куличи, радуя желудок, негоже. Да и вообще, начинать употреблять куличи в пищу принято за воскресной трапезой после похода в храм.
У славян Страстная пятница – не только день распятия Христа, но и день Перуна, который является Богом огня. Поэтому тесто для куличей и зола из печи, в которой они выпекаются, приобретают мощные магические свойства. Они становятся способными исцелять, даровать любовь, очищать душу, оберегать от колдовских чар и изгонять из дома нечистую силу. В связи с такими свойствами кусочек испеченного кулича всегда хранили до следующей Страстной пятницы на случай, если кто-то заболеет, будет мучиться безответной любовью и т.д.
Небольшое количество золы также хранили до следующей страстной пятницы, аккуратно сложив ее в льняной мешочек. При необходимости женщины шили миниатюрные мешочки со шнурками, куда клали по щепотке золы и вешали их на шеи своим детям, братьям, мужьям и другим родственникам. К примеру, если муж отправлялся на войну, пятничная зола обязательно берегла его во время боев. Детей такой мешочек способен уберечь от сглаза, порчи и любой болезни.
Для чего нужно печь куличи к Пасхе?
Задолго до появления христианства язычество уже существовало. И куличи пекли два раза в год (весной и осенью). А во времена правления Петра I куличи начали выпекать и зимой, к началу нового календарного года. Поэтому традиция готовить это блюдо к Пасхе возникла именно из язычества. Тогда куличи называли обрядовым хлебом. А свое нынешнее название куличи получили только после того, как произошло слияние христианства и язычества.Смысл выпекания куличей заключался в том, чтобы отдать дань Матушке-Землице, которая кормит и поит. Считалось, что тот, кто провел специальный ритуал, весь год будет счастливым, богатым и удачливым во всех делах. Обряд предполагал выпекание обрядовых караваев, которые являются прототипом современных куличей, чтобы затем часть хлеба раскрошить на земле (в поле, лесу или огороде). После этого земля всегда давала богатый урожай и даровала людям всяческие блага.
В течение некоторого времени обрядовый хлеб выступал в качестве главного атрибута при проведении языческих обрядов, в которые уже начали постепенно проникать христианские традиции. Со временем, когда две культурные традиции сплелись воедино, языческий смысл выпекания куличей отошел на второй план, а затем и вовсе был предан забвению. Вместо него первостепенным стало христианское значение выпекания куличей, которое связано с рождением, жизнью и гибелью Иисуса Христа. Отсюда и пошла традиция печь куличи к Пасхе, правда со временем люди начали готовить это блюдо только весной.
Когда и зачем красят яйца?
Первым днем Страстной недели, в который можно начинать красить яйца, считается чистый четверг. В этот день нужно успеть сделать многое: заготовить четверговую соль; провести генеральную уборку жилища; выстирать и вычистить все, что находится в доме вплоть до ковровых дорожек и портьер; искупаться и привести себя в порядок.К сожалению, у многих хозяек просто не остается времени и сил на заготовку крашенок в четверг. Поэтому красить яйца можно и в Страстную пятницу. Но наиболее удачным для этого занятия днем считается Великая суббота. Если же у вас имеется возможность покрасить яйца только в пятницу, начинайте делать это после 15-00, так как Иисуса распяли на кресте именно в этот время.
Четкого ответа на вопрос, для чего красят яйца к Пасхе, у церкви нет. По этому поводу существует несколько легенд, одна из которых является наиболее популярной.
Мария Магдалина, узнав о Воскресении Иисуса, сразу отправилась в Рим, чтобы донести эту информацию до императора Тиберия. Однако обычаи того времени предполагали посещение высокопоставленных особ только с наличием даров. Зажиточные люди делали императору подношения в виде серебра, золота, драгоценных камней, а бедняки могли позволить себе принести к императорскому двору лишь нехитрые продукты питания или что-то из бытовых предметов. Мария взяла с собой обычное куриное яйцу и, вручив его императору, сообщила новость: «Христос Воскрес». Император ответил, что человек не может воскреснуть, это невозможно, как и то, что белое яйцо не может приобрести красный цвет. После ухмылки императора яйцо, которое он держал в руке, приобрело красный цвет. Изумленный император сказал: «Воистину Воскрес».
Специалисты уверяют, что такие обычаи, как заготовка крашенок и произношение особого приветствия, положили начало абсолютно всем традициям светлого дня Пасхи.
Нужно ли на Пасху посещать кладбище?
Исходя из церковных канонов, Пасха – праздник в честь победы над смертью. Его нужно отмечать с живыми, ликуя и радуясь. Поэтому посещать подобные места в Светлое Воскресенье не следует. Ведь посещение погоста в любом случае навевает тоску по усопшим. Умерших людей рекомендуется навещать в Родоницу. Естественно, в периоды, когда вера преследовалась законом, а храмы разрушались, погост был единственным местом встречи для верующих. Но сегодня за веру не наказывают, поэтому и необходимость в посещении кладбища на Пасху отпала.Народные приметы и поверья, связанные с Пасхой.
Наши предки были уверены, что любое событие, произошедшее в течение праздничного дня, наполнено сакральным Божественным смыслом. Через века до наших дней дошли некоторые народные поверья и приметы, связанные с этим светлым праздником.В день Пасхи ни в коем случае нельзя работать, в том числе и по хозяйству. Считается, что если нарушить эту «заповедь», можно растратить все счастье, которое предназначается для семьи.
Во вторник Страстной недели нужно заготавливать лекарственные травы. Причем заниматься этим делом должны исключительно женщины. Говорят, что заготовленные в этот день растения, обладают мощной энергетикой и способны спасти даже от смертельного недуга и сильных колдовских чар.
Защитить детей от порчи и сглаза поможет крашенка. Ее необходимо трижды покатать по личику ребенка, сказав: «Будь всегда здоров».
«Родиться заново» можно в среду перед Пасхой. В 2 часа ночи следует перекреститься трижды, набрать в ковш воды из реки, колодца или бочки, стоящей на улице. Затем ковш нужно накрыть чистым полотенцем и дать ему постоять полчаса. После этого нужно раздеться и облиться водой из ковша, оставив немного воды на донышке. Не вытираясь, следует надеть на себя новое нижнее белье. Остаток воды нужно вылить под дерево или кустарник.
Успех в бизнесе и материальные блага можно привлечь с помощью освященного яйца и воды. Налейте в стакан немного святой воды, опустите в него крашенку, драгоценности, ювелирные украшения и монеты. Пусть стакан стоит весь день в укромном месте, к примеру, на подоконнике или в шкафу.
В чистый четверг до восхода солнца нужно обязательно искупаться. Все злые наговоры, порча и сглаз уйдут вмиг. Для усиления эффекта в процессе купания можно произнести: «Уходи то, что душу оскверняет и очерняет, меня чистый четверг омывает, обеляет, навсегда исцеляет».
Фортуна и неимоверное везение могут снискать того члена семьи, кто первым переступит порог своего жилища, вернувшись после церковной службы. Избавиться от балласта прошлого, давних обид и огорчений можно в понедельник Страстной недели. Необходимо выкинуть все старые и поломанные вещи.
Сегодня Пасха для православных людей представляет собой День Воскресения Иисуса Христа, который посвятил свою жизнь служению людям и принял смерть, испытывая страшные муки во имя искупления человеческих грехов.
Именно поэтому Пасха – самый светлый праздник, называемый Божественным и природным чудом, которому люди поклонялись во все времена и продолжают поклоняться до сих пор.
Пожалуй, вопросы о том, почему же Пасхи разных конфессий не совпадают по дате и как вообще рассчитывается дата этого праздника (ведь, как известно, он, в отличие, к примеру, от Рождества, не имеет постоянной даты) – самые популярные в преддверии празднования. Давайте разберемся, в чем же дело и как определяется дата самого главного христианского праздника.
Итак, почему день Пасхи у разных конфессий не совпадает? Ведь методика расчета даты Пасхи – пасхалия – одинакова как у православных, так и католиков! Как же такое может быть?! А все дело – в разнице календарей. Так, православные и представители нескольких древних восточных церквей придерживаются Юлианского календаря, известного на Руси под названием «старый стиль». Западные же конфессии – католики латинского обряда и протестанты – придерживаются «нового стиля», Грегорианского календаря.
Не будем углубляться в особенности календарей и причины их утверждения и принятия, отметим только, что разница между ними составляет 13 дней.
Чтобы высчитать дату Пасхи, церковные ученые берут во внимание три критерия:
- День весеннего равноденствия: т.е. Пасха не может быть раньше 21 марта;
- Первое весеннее полнолуние: т.е. Пасха должна праздноваться после этого события;
- Пасха обязательно должна прийтись на воскресенье.
Исходя из этих условий, получается общее правило: Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния, но не ранее, чем 21 марта.
Различия в календарях, т.е. старый и новый стиль, приводят к тому, что одна методика подсчета даты может привести порой к совершенно разным датам Пасхи. И здесь вовсе нет правила, что Пасхи будут праздноваться с разницей в неделю, хотя по статистике так происходит в 45 % случаев.
- Восточная и Западная Пасхи совпадают в 30 % случаев. В 5% случаев Западная Пасха опережает Восточную на 4 недели, в 20% - на 5 недель, в 45% случаев, как уже упоминалось, на 1 неделю. А разницы в 2 или 3 недели быть не может!
- Во многих странах (Австралия, Венгрия, Польша, Португалия, Сербия, Швейцария и др.) на Пасху работники получают четыре выходных дня – это пятница, суббота, воскресенье, понедельник. Трехдневные выходные – с субботы по понедельник – получают работники Австрии, Украины, Италии, Молдавии и др.
- Иногда бывает, что Благовещение совпадает с Пасхой (25 марта/7 апреля) – в таком случае Праздник получает название Кириопасха (Господня Пасха). Однако бывает такое очень редко – так, в XX веке Кириопасха праздновалась только в 1912 и 1991 годах. В XXI веке ближайшая Кириопасха произойдет лишь … в 2075 и 2086 годах. Следующую ж Кириопасху можно будет отпраздновать только 2159 году!
- Празднование Пасхи не заканчивается в этот же день: целая неделя после праздника – Светлая седмица – считается такой же праздничной, как и воскресный день. А словами «Христос воскрес!» можно приветствовать друг друга вплоть до Вознесения Иисуса Христа, которое празднуется на 40-день после Пасхи.
- Первое слово полного названия праздника Пасхи «Воскресение Иисуса Христа» на греческом языке - Ἡ Ανάστασις τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ (что читается как Анастасис Иису Христу) стало известным христианским именем – причем не только в женской форме – Анастасия – но и в мужском варианте – Анастасий.
- Праздник Пасхи называют «Царем дней» и «Праздником Праздников».
- Следующее за пасхальным воскресенье в восточных церквях (православной, греко-католической) называется необычным словом «Антипасха», или Фомино воскресенье. В этот день вспоминается явление Христа апостолам и сама личность Фомы «Неверующего» - названного так за, что он утверждал, что не поверит в Воскресение, пока не вложит руку в рану Христа.
Надо различать праздник и попразднство. Праздник - это молитвенное и обрядовое воспоминание определенного священного события, которое всегда приходится на конкретный день календаря. Днем еврейской Пасхи (евp. Песах; от глагола passah - «переходить») всегда является 14 нисана, когда ангел Господень поразил всех первенцев египетских и прошел мимо домов евреев (Исх. 12, 12-14). Именно в этот день (14 нисана) совершается главное событие этого праздника - вкушение пасхального агнца. Он должен быть съеден до утра. После дня Песах продолжением торжеств является праздник опресноков. Это законодательно закреплено в книге Левит (Лев. 23, 5-6). Именно за первым днем закреплено название йом тов - «праздник», букв. - «добрый, хороший день». В йом тов запрещена всякая работа, кроме приготовления пищи. Следующие дни называются хол ха-моэд - «праздничные будни», то есть дни эти не имеют статуса праздника, но это и не будни. Последний, седьмой, день тоже называется йом тов. Но он не повторяет пасхальный обряд. В этот день вспоминается чудесный переход через Чермное (Красное) море.
Новозаветная Пасха - радостное переживание священнейшего дня, когда Господь Спаситель воскрес из мертвых. Праздником Пасхи в точном значении является день воскресения, однако один день «не может вместить» всей полноты торжествующей радости. Хотя по богослужебному распорядку вся светлая седмица считается, как один день . Так, алтарные врата открыты до светлой субботы включительно. Но радость о Вокресении Христовом выражается у православных христиан до Вознесения Господня в продолжении 39 дней , во время которых пасхальные песнопения дальее продолжаются. Хотя после Анти-Пасхи (Фомино воскресенье) имеется особый курс развития. Однако, свт. Иоанн Шанхайский служил отдание Пасхи в среду перед Вознесением, вопреки установленному порядку, как в первый день Пасхи .
Правила Православной Церкви определяют, чтобы день Христова Воскресения не совпадал с днем еврейской Пасхи, то есть с 14 нисана: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет - да будет извержен от священнаго чина » (7-е Апостольское правило ).
Патриарх Антиохийский Феодор Вальсамон в толковании на 7-е Апостольское правило пишет: «Божественные апостолы не хотят, чтобы мы праздновали вместе с иудеями, и посему определяют, чтобы Пасха Господня совершалась у насъ после совершения иудеями законной Пасхи, и поелику они празднуют Пасху прежде весеннего равноденствия. Весеннее же равноденствие бывает не 25 марта месяца, как некоторые говорят, или 20, или в другой какой определенный день, но когда случится. Ибо от кругового вычисления солнечного и лунного течения так и иначе бывает весеннее равноденствие. Моисей законоположил, чтобы иудеи ежегодно совершали Пасху, или прехождение от зла, в воспоминание избавления от работы египетской, и сие не иначе как, но прежде весеннего равноденствия, когда луна в первом месяце, т. е. в марте имеет четырнадцать дней. Празднуем и мы Пасху Господню, или освобождение наше от работы диаволу, которое Христос и Бог наш даровал нам Своим страданием. Но мы празднуем Пасху не тогда, когда совершается Пасха иудейская, а после нее, т. е. после того, как бывает весеннее равноденствие и после 14-го дня первого месяца или первой луны марта месяца в эту именно седмицу, потому что тогда были и страдание и воскресение Христа » (Правила святых апостол, святых соборов, вселенских и поместных, и святых отец с толкованиями. М. 1876. C. 24-25.).
Известный толкователь канонов епископ Никодим (Милаш) поясняет: «Поводом к изданию этого правила послужила, по всей вероятности, иудеохристианская секта евионитов, утверждавшая между прочим, что воспоминание Христова Воскресения должно праздноваться в 14-й день еврейского месяца нисана, когда празднуется и иудейская Пасха, так как ни одним законом, по учению этой секты, не было отменено для христиан постановление о дне празднования Пасхи Ветхозаветной Церкви. Но иудеи употребляли для исчисления времени не солнечный год, а лунный, и месяц нисан начинали новолунием, ближайшим к весеннему равноденствию. Так как лунный год на несколько дней короче солнечного, то при таком исчислении большей частью случалось, что иудеи праздновали свою Пасху раньше весеннего равноденствия. Для указания на различие между Пасхой ветхозаветной и новозаветной, не имеющих между собой ничего общего, и для устранения всякой общности в священных обрядах между христианами и иудеями, к тому же чтобы осудить обычай, проникший от евионитов и к некоторым православным священным лицам, правило предписывает всем наблюдать весеннее равноденствие и только после него праздновать воспоминание Христова Воскресения, а отнюдь не вместе с иудеями » (Правила святой Православной Церкви с толкованиями. Спб. 1911. Т. 1. С. 65-66).
Как видим, соборные определения запрещают праздновать Воскресение Христово в день, когда иудеи совершают свою Пасху, то есть 14 нисана. Никакого совпадения, как уже отмечалось, нет.
В продолжении первых двух веков после Рождества Христова не было общего согласия относительно времени празднования христианской Пасхи. Малоазийские церкви праздновали ее в одно время с иудеями и Пасха приходилась в различные дни недели, что не соответствовало христианскому понятию о дне Воскресения Спасителя. В Риме и других церквах Пасха праздновалась не в одно время с иудеями, а после полнолуния мартовского весеннего равноденствия и непременно в воскресение. Такое разногласие было поводом споров и пререканий между восточными и западными Церквами. Вселенский Никейский Собор, бывший в 325 г. , постановил: праздновать Пасху после еврейской, в первый воскресный день за полнолунием, которое будет в самый день весеннего равноденствия или непосредственно после оного, но не ранее весеннего равноденствия.
Так текст 1-го послания отцов Никейского Собора к Церкви Александрийской содержит следующие строки: «Все наши восточные братья, которые до сих пор не были в согласии с римлянами, с вами, и всеми теми, кто изначала поступает, как вы, будут отныне совершать Пасху в то же время, что и вы ».
А участник Собора свт. Евсевий Кесарийский в книге «О Жизни блаженного василевса Константина» свидетельствует: «Для согласного исповедания Веры спасительное празднование Пасхи надлежало совершать всем в одно и то же время. Поэтому сделано было общее постановление и утверждено подписью каждого из присутствовавших», — и приводит слова равноап. Константина: «Мы, конечно, не потерпим, чтобы наша Пасха праздновалась в одном и том же году в другой раз. Итак, да размыслит благоразумие вашего преподобия, как худо и неприлично то, что в известное время одни соблюдают пост, а другие совершают пиры, и что после дней Пасхи одни проводят время в празднованиях и покое, а другие держат положенные посты. Посему, божественный Промысел благоволил, чтобы это надлежащим образом было исправлено и приведено к одному порядку, на что, думаю, все согласятся » (Евсевий Кесарийский Жизнь Константина книга 3 гл. 14, 18.)
Итоговое решение Собора состояло в том, чтобы праздновать христианскую Пасху:
1) СТРОГО ПОСЛЕ ИУДЕЙСКОЙ ПАСХИ (14 НИСАНА, ПОЛНОЛУНИЕ),
2) ОБЯЗАТЕЛЬНО ПОСЛЕ РАВНОДЕНСТВИЯ и
3) ВСЕГДА В ВОСКРЕСЕНИЕ (Алфавитная синтагма Матфея Властаря. Пер., введ. и примеч. свящ. Н. Ильинского. М., 1892. С. 323).
В александрийской пасхалии православная Пасха в силу её астрономического запаздывания всегда позже иудейской.
Вселенский учитель свт. Иоанна Златоуст в 7-м слове на Пасху (141-я беседа), так объясняет, как сохраняя «согласие таинства с древним установлением», правильно рассчитать день Пасхи: «Итак, прежде чем излагать учение о равноденствии, которое таинственно, о четырнадцатом дне луны, совпадающем с самым таинством, и затем о трех днях относящихся к концу таинства (…) Согласно с этим подражанием, мы и времена соединяем подражательно, насколько можем, приурочивая и равноденствие, и четырнадцатый день луны и трехдневье к одному месту, - четырнадцатый день по необходимости, как учит древний обычай, включая в одну седмицу с теми тремя днями, а равноденствие полагая около времени пасхи, когда случится. (…) По вышеуказанным причинам мы берем также пятницу, субботу и день Господень и, завершая все рассмотрение таинства по соединению определенных времен, устраняемся и от неразумия иудеев, и от безумия несогласных с ними в этом еретиков и представляем в полном и нетронутом виде всю особенность восстановления (возглавления) всего в священный праздник пасхи. И как Христос пострадал при полном сочетании всех этих признаков времен, так и мы должны совершать пасху при таких же самых, несколько возможно, условиях; а если чего-нибудь из них не доставало бы, то и подражание оказалось бы хромающим. Так как о всем этом ты уже достаточно слышал, то необходимо напоследок сказать и о том, каким образом теперь делается определение времени пасхи, как я и обещал в начале. Мы сказали, брат, что для времени страдания следует вместе брать и весеннее равноденствие, и четырнадцатый день луны, но не раньше равноденствия, и (пятницу) и субботу и день Господень. И вот, если когда-нибудь случится четырнадцатый день луны прежде равноденствия, мы оставляем его, а ищем другой, который должен быть после равноденствия, и тогда случается вставочный месяц до появления четырнадцатого дня после равноденствия. (…) И как мы видели, что, если четырнадцатый день луны случается прежде равноденствия, то мы пользуемся не этим днем, а соответствующим ему после равноденствия, так в свою очередь, если четырнадцатый день луны встречается с днем Господним, то мы не празднуем этот день Господень, как день воскресения, а берем следующий день Господень, потому что четырнадцатый день есть день страдания, - в этот день, совпавший с пятницей, пострадал Христос. И как пятница у нас не может быть днем воскресения, так все равно и совпадающий с нею четырнадцатый день. Воскресению должен соответствовать день Господень и не относиться ко дню страдания. Поэтому, если с этим днем совпадает четырнадцатое число, относящееся ко дню страдания, то, оставив его, мы останавливаемся на следующем дне свободном от (воспоминания) страдания. И когда нам предстоит воспоминание страдания и воскресения Господа, мы, как сделал и Владыка, всегда соблюдаем Господень день, как соответствующий дню воскресения и свободный от (воспоминания) страдания, относя воспоминание страдания к дням предшествующим этому. (…) Одно именно только должно наблюдать, чтобы четырнадцатый день луны не брать раньше весеннего равноденствия и чтобы день Господень, назначаемый для воспоминания воскресения, не соединять с четырнадцатым днем луны, вследствие чего и являются затруднения для тех, кто не может произвести основательное суждение. Необходимо, чтобы четырнадцатый день приходился на неделе ранее определенного воскресного дня. Если он упадет среди недели, тогда определить удобно; если же он совпадет с днем Господним, в этом случае нужна тщательная предусмотрительность, потому что те, которые не производят точного исследования, могут пятнадцатый день лунного месяца принять за четырнадцатый; это самое и ныне случилось » (Полное собрание творений. Т. 8. Ч. 2. Спб. 1902. С. 957-971.).
Слова Златоустого подверждает патриарх Александрийский святитель Мелетий (Пигас), принимавший активное участие в Соборе 1593 г.: «Церковь велит христианам праздновать Пасху после первого полнолуния в первое наступающее воскресение. Тогда мы без всяких оговорок пользуемся тем календарём, который у нас есть, и выполняем отеческий канон. Если полнолуние приходится на субботу или пятницу, то в первое же воскресенье после этого мы празднуем не Пасху, а день Ваий, а в следующее воскресенье, которое будет вторым воскресеньем после полнолуния, празднуем светлый день божественной Пасхи. Следует, как я думаю, прежде всего, посмотреть, по какой причине неодинаково используется святоотеческий канон, и почему мы ни в чём не преступаем апостольский канон и отмечаем Пасху согласно каноническому установлению святых отцов. Пасхальный канон, которого мы, православные, придерживаемся, был принят 318 богоносными отцами, собравшимися в Никее. Они, как известно, составили этот канон и передали его вселенской Церкви вместе с другими церковными распоряжениями. Поэтому мы и придерживаемся этого и в точности «сохраняем предания» отеческие, по словам Апостола, как священные и некрадомые сокровища. Очевидно, что этот канон счёта дней подразумевает смещение на три дня по отношению к тому состоянию календаря, которое нам передали отцы. Канон счёта дней показывает, что если еврейский песах выпадает не только на, допустим, 30 марта, но и на 27 марта, то необходимо производить смещение на три дня » («Александрийский Томос о Пасхалии»).
Поместный Антиохийский собор 341 г. в своем первом правиле требует строгого соблюдения решений Первого Вселенского собора о дне празднования Пасхи под страхом отлучения от Церкви и извержения из священнического сана: «Все, дерзающие нарушати определения святаго и великаго собора, в Никеи бывшаго, в присутствии благочестивейшаго и боголюбезнейшаго царя Константина, о святом празднике спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от церкви, аще продолжают любопрительно восставати противу добраго установления. И сие речено о мирянах. Аще же кто из предстоятелей церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзнет к развращению людей, и к возмущению церквей, особитися, и со иудеями совершати пасху: таковаго святый собор отныне уже осуждает, быти чуждым церкви, яко соделавшагося не токмо виною греха для самаго себя, но и виною разстройства и развращения многих. И не токмо таковых собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быти в общении с ними, по их извержении из священства. Изверженные же лишаются и внешния чести, каковыя были они причастны по святому правилу и Божию священству ».
Определения Первого Вселенского Соборы были подтверждены Православной Церковью, в связи с календарной папской реформой в XVI в.
Константинопольский собор 1583 года постановил твердо держаться на вечные времена юлианского календаря, а также отлучил от Церкви последователей календарной реформы. Патриарший и Синодальный Сигилион от 20 ноября 1583 г. гласит: «Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям св. соборов и хочет их изменить и ослабить - да будет анафема, отлучен от Церкви Христовой и собрания верных да будет ».
Своим 8-м правилом Константинопольский Собор 1593 г. заявил: «Желаем, чтобы определенное отцами касательно святой и спасительной Пасхи оставалось непоколебимым. Определено же так: «всем дерзающим нарушать постановление святаго Вселенскаго великаго Собора, бывшаго в Никее в присутствии боголюбезнейшаго царя Константина, касающееся до святаго праздника спасительной Пасхи, не иметь общения с Церковию и быть изверженными из нея, если они с упорством будут оспоривать то, что заповедано основательно. И это сказано о мирянах. Если же кто из предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзал бы для развращения народов и смущения Церквей особиться и совершать Пасху вместе с иудеями: таковаго святый собор осудил на отчуждение от Церкви». - Итак должно сообразоваться с сим правилом отцов: что и поныне наравне со всем прочим, Божиею благодатию, соблюдает Церковь Христова. Аминь ».
Живший в XIV в. византийский канонист Матфей Бластарь относительно определения дня Пасхи писал: «Четыре ограничения положены для нашей Пасхи, которые требуются необходимо. Два из них узаконивают Апостольское правило (7-е) и два получили начало из ненаписанного предания. Первое — мы должны совершать Пасху после весеннего равноденствия; второе — совершать не в один день с иудеями; третье — не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия; четвертое — и после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы по иудейскому счету » (Алфавитная синтагма. С. 333).
Все выше приведенные решения стали обязательными для всей Православной Церкви, им руководствуется и теперь наша Православная Церковь.
Римская Церковь, наоборот, вследствие реформы Папы Григория XIII с 1582 г. пользуется новым календарем (якобы исправленным) и новой пасхалией. Однако по этому «исправленному» календарю католики впадают в такие ошибки относительно времени празднования Пасхи, каких никогда не делают православные - латиняне часто празднуют пасху или прежде иудеев, или с иудеями.
Возьмем для примера XIX век, когда вместе с иудеями католики праздновали пасху в 1805, 1825, 1853, 1854 годах, а прежде иудейской пасхи - в 1839, 1840, 1842, 1843, 1845, 1846, 1849, 1850 и 1856 годах. В XX и XXI веках в 1903, 1923, 1927, 1954, 1981 годах, а прежде иудейской пасхи - в 1921, 1975, 2005, 2008, 2016 годы. За столетний период - с 1888 по 1988 год - католики 23 раза нарушили правила по пасхальному вопросу, попадая под анафему I Вселенского собора.
Подобные нарушения в православной пасхалии не допускаются, как нарушающие последовательность евангельских событий.
Как видим, справедливо восточные православные христиане, не признающие самовластия папы, не подчинились календарной реформе папы Григория XIII и держатся до сего времени юлианского календаря. Об этой правоте, заявляет один из Столпов Русской Зарубежной Церкви - митрополит Пекинский и Китайский Иннокентий (Фигуровский): «Из индиктиона видно, что в течение 1600 лет, протекших после 1-го Вселенского Собора, Православная Пасхалия никогда не отступала от установленного правила, тогда как Католическая Церковь, принявшая григорианский календарь, нередко праздновала свою пасху или ранее иудейской или вместе с иудеями, что запрещено 7-м Апостольским правилом под угрозой извержения из священного чина всякого нарушающего это правило епископа, пресвитера и диакона. Это уже одно достаточно говорит в пользу нашего православного календаря. Но имеются и другие основания считать православный календарь более правильным, чем католический » («Церковные Ведомости», изд. при Архиерейском Синоде РПЦЗ. 1926. № 7-8. С. 8-9.).
Сост. Священнопроповедник М. М. Джега
ОБ ОТНОШЕНИИ К НОВОМУ СТИЛЮ.
Определение Священного Собора Архиереев Русской Православной Церкви Заграницей от 12/25 мая 1931 г.
Архиерейский Собор СЛУШАЛИ: Доклад Блаженнейшего Митрополита Антония об отношении к новому стилю.
Во время обсуждения сего вопроса Высокопреосвященнейший Архиепископ Анастасий выдвинул вопрос: как относиться к новостильникам.
После продолжительного обмена мнениями, на основании бывших суждений, Собор Архиереев, в согласии с мнением Блаженнейшего Митрополита Антония и прежними решениями Собора Иерархов Русской Православной Зарубежной Церкви, категорически отвергает и осуждает введение в церковный обиход нового стиля, в особенности изменение пасхалии по новому стилю, и находит, что решение вопроса о введении нового стиля является компетенцией всей Вселенской Церкви.
Принимая же во внимание, что некоторые Церкви незаконно ввели у себя новый стиль и жестоким давлением государственного аппарата принуждают приходы принять его и что многие ревнители Православия лишены физической возможности противостоять сему насилию, Архиерейский Собор находит, что исключительно, в путях снисхождения, не следует прекращать церковно-молитвенного общения с новостильниками, вынужденными правительством принять новый стиль, но не нарушающим православной пасхалии, а к означенным церковным властям обратиться с братским посланием и мольбой прекратить жестокое гонение на остающихся верными старому стилю.
«Хлеб небесный». 1931. № 11-12. С. 34.
Щелкнув на картинку получите изображение наивысшего качества.